也不是問說為什麼一定要這樣堅持善行、善心？為什麼不能小貪？小小的放逸？小小的貪滿足了會很高興，然後就有一缺九，愈貪愈大。貪欲也是會成長的，我們要把握有限的人生成長慧命，而不貪欲。放逸一次，會養成習氣，我們要有毅力斷除放逸，努力精進。人生難得，佛法難聞。生命只在呼吸間，不要以為自己還年輕！

菩薩道就是一條大直道，一放逸、一貪就走岔路去了，一退轉就不知道會到哪一生？哪一道？我們要發願，常常得人生、聽聞正法、依教奉行；要能得人生，要守五戒；要有資糧可以行菩薩道沒有阻礙，要行十善。這樣就不會邊地受生，也不會墮入惡道，就可以常常聽聞正法，親敬賢達。對於惡友，能教就教，教不動的時候要懂得保護自己，不要被牽連下去。

珍惜身邊所有的法緣、法眷，一個都不要讓他脫隊，有人犯錯，盡量說、盡量念、盡量教，盡力去守護他的善根；如果教不來了，那就先放著看看他會不會改，同樣不要被拖下去，但如果會改，也改了的話，要再把他重新接引回來，還是不要放棄。

上人常說：「來不及。」來不及是因為社會太開放，人沒有自我約束的能力，所以我們要懂得上人這幾年在說的：「克難、克己、克勤、克儉」我們要自我堅持，從自己做起，只要我們做好，就可以讓上人可以少拉幾個人；還要可以幫上人拉更多的人，教別人也要能夠「明是非、知禮儀、識廉恥、守倫常、持戒律」，大家一起來！

上人說他已經老了，力量衰退了，所以我們要幫上人的忙，就算一個人一跟手指頭也好，要讓來不及變成來得及。

感恩大家的付出，也祝福大家都能夠在這一條慈濟大道上永遠都不退轉。生生世世都行菩薩道，都能夠跟得上上人的腳步，不要脫隊。

註：附件是 Power Point 檔案 緣續法住。緣盡法散

「修行」就是修心養性、端正行為；「心」修得好，言行自然光明磊落、端正莊嚴。

一分耕耘才有一分收穫

學佛，就是要學得心定、心靜，將所聽之法表現於日常生活中；若聽法之後就忘了，仍然以原來的習氣行動，那麼不管學佛學了多久，都只是在原地踏步，甚至愈學愈退步，這樣有什麼用呢？

修行，一定要腳踏實地，身體力行，在自心上下功夫；光是外表看起來很有修養，內心卻不踏實，終究一無所成。

一分耕耘才有一分收穫，修行想要成就，一定要身體力行，絕對沒有「我吃你飽、我修你成」的事。

「貪念」擾亂心性

出家人與在家人的生活方式雖然不同，但是修行的次第是一樣的，同樣是三皈、五戒、十善、三聚淨戒，這些都必須好好守持，絕對不可馬馬虎虎、隨隨便便；稍有一刻偏離了戒律，心就會亂了。

心性會亂，無法好好守住道心，其實就是「貪念」在作怪──貪榮華、貪富貴、貪權位、貪名利。唯有「戒」，才能對治貪念。

所謂「衣食可去，戒不可離」，即使沒有衣穿、沒有飯吃，也絕對不能捨棄做人的規矩與菩提道心！

「戒」是修行人的盔甲

學佛不容易，必須克服長時間的心靈掙扎，才能踏上學佛之路。可是，佛門的修行與社會型態差別很大，在社會上所爭取的是「名」與「利」，而佛門中追求的是「道」與「德」，所以在生活上難免有很大的衝擊，不易平穩下來。

好不容易花了一段很長的時間降服矛盾的心理，如果又離開了道，想再調理混亂的心緒及追求名利的習氣回來修行，就要從頭開始。人生無常，能有多少次從頭開始的機會呢？

所以，修行一定要有決心與耐心，絕對不可以今天學學看、明天試試看，若時時抱著試探的心態，那麼永遠都是「從頭開始」，永遠無法成就道業。因此，學佛一定要有恆心，不可須臾離佛，不可剎那離道；道心一離，名利心立即產生，豈可不慎！學佛也不能像天氣一樣時晴時雨、變化不定。如果以強烈的心念求道，想現求現得，是非常危險的，就像雨水太多，易成大災；如果一天雨、半年晴，則乾旱枯竭，菩提心枯萎。所以，修行應像細水長流，不急不徐，綿綿密密；一秒鐘都不能停止，道心一停，名利心很快就會佔領進來。

道心與名利心永遠在相互戰爭，道心稍微退墮，名利心很快就會浮現，佔據道心的位置。所以，佛陀將修行者比喻為戰場上的士兵，必須精進勇猛地抗拒種種無明習氣；而戒律，就是保護修行者的盔甲。

佛滅度後，以戒為師

佛陀說法四十九年，滅度之前，剛好講完法華經。他覺得還有一件事尚末圓滿，就是親恩末報──佛陀成佛之後，度化俗家的妻、兒及撫養他長大的阿姨出家修行，父親淨飯王亦接受他的教化；但是，唯有在地出生後七天就往生到忉利天宮的母親尚未度化。所以，佛在講完法華經、世緣將盡之時，到忉利天宮為他的母親講《地藏經》。因此，《地藏經》又稱為佛門的「孝經」。

佛陀講完《地藏經》後回到人間，教阿難舖尼師氈於婆羅雙樹間，即將在這裡示現涅槃。阿難禁不住生離死別的哀愁，跑到遠處放聲大哭。他的堂兄阿那律陀也是佛陀的弟子，知道佛陀將示涅槃，從遠方匆匆忙忙地趕回來，還沒到佛陀身邊，就看見阿難在那裡痛哭。他告訴阿難：「你怎麼可以在這個地方浪費時間呢？你必須負起責任，傳承佛陀的精神、教法於人間；而你還不知道傳承的方法，所以要趕緊間佛陀啊！」

阿難恍然大悟，即刻問阿那律陀應請示佛陀什麼問題。阿那律陀告訴他，有四件事必須請示佛陀，其中之一是──佛在世時，大家以佛為師，佛滅度之後，要以什麼為師呢？於是阿難趕緊回到佛陀身邊，請佛陀開示。佛陀回答：「以『戒』為師。」

由此可知，「戒」是佛教的命脈，是學佛修行的根基。

《梵網經》云：「戒如明月，亦如縷絡珠；微塵菩薩眾，由是成正覺。」

「戒」如明月般清淨光明，能引導眾生從迷茫走向覺悟。戒亦如珍貴的「縷絡珠」，是世間的珍寶，使人與人之間和諧共處，國家祥和、安定。

微塵是表示數量無限多的意思，「微塵菩薩眾，由是成正覺」意指「戒」是學佛修行的根基，依戒守護「身、口、意」，才能覺悟宇宙間的真理，成就無上佛道。

人心有戒，國家安定

台灣和國際上許多國家比較起來，真可說是風調雨順、豐衣足食，可惜很多人不知惜福，不遵守做人的本分，破壞家庭倫理，擾亂社會秩序。如果社會能夠更安定、更和諧，則當下就是西方極樂世界了。

把「心」照顧好，行為才不曾偏離正軌，而十戒」正是心的明燈──心中有戒，人生平安、吉祥；人人有戒，社會清淨、祥和。

「戒」並非不切實際、莫測高深的道理；守好規矩，該做的事用心做好，不該做的事不要去做，就是戒。所以，戒是──人人都需要，人人都可以做到！

父母心中有戒，才能以身作則把孩子教好；教師心中有戒，才能培育出心地善良、言行端莊的學生；商人心中有戒，就不會作出損人利己的事；公務員心中有戒，便能善盡本分，樹立廉明的形象；政治家心中有戒，才能無私無我、誠正信實，以身作則端正社會風氣，帶領人民走上康莊大道。

總而言之，只要人人心中有戒，何愁我們的國家不能富強安康、受人尊重！

戒如明月，能在黑暗迷茫中綻放清淨光明的力量。希望諸位提起大決心、大毅力，精進勇猛嚴持戒律，使品格聖潔如明珠，胸懷坦蕩有如光風霽月

後記

「淨因三要」系列到此全部結束，期待諸位讀者明因果、修諸善，秉持深切信願，力行「淨因三要」——孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善事；受三皈依，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

力行「清淨因」，必得「清淨心」。

祝福大家人格圓成，自度度人，阿彌陀佛！

「三聚淨戒」包括：「攝律儀戒」、「攝善法戒」、「攝眾生戒」。這三者聚集大乘諸戒法，聚集世間一切清淨善法，所以稱為三聚淨戒。

攝律儀戒是以「嚴防」為體，嚴格防範錯誤的心念與行動，禁止一切惡事，具足莊嚴威儀。攝善法戒是修習一切善法；攝眾生戒是利益一切眾生；此二者皆以「勤勇」為本：必須精進、勇猛，不可逃避、懈怠。

該持而不持是犯戒，該禁而不禁也是犯戒。所謂「大聖度人，功唯在戒」，「戒」是佛菩薩最主要的度人方式；換言之，捨棄戒法即非真正的學佛者。

嚴防諸惡攝律儀

「律」是戒律，是約束、禁止的意思；「儀」是儀態，是日常生活中的舉止與形態。攝律儀就是攝持大乘佛法的精神，積極推行該做的事，嚴格禁止不該做的事。

攝律儀戒以嚴防為體，在日常生活中嚴格防範不正當的心念及行為，將貪、瞋、癡、慢、疑等種種不好的習氣斷得乾乾淨淨，並且積極培養良好的觀念與行為；也就是「勤修戒、定、慧」，「息滅貪、瞋、癡」。

《法苑珠林》云：「攝律儀者唯有四（有四項要義）──一者、不得為利養故，自讚毀他；二者、不得故慳，不施他人；三者、不得瞋心，打罵眾生；四者、不得謗大乘經典。持此四法，無惡不離他。」

以感恩心成就諸善

攝善法戒即修習一切善法，包括身、口、意所行諸善，及「聞思修」三慧、六度波羅蜜等善法。

以「感恩心」待人處事，就能成就身、口、意的善法。例如，吃飯時專心吃飯，並且深思這碗飯從何而來——粒粒稻種需經過許多人流汗耕種，才能結成纍纍稻穗；可是稻穀不是拿來就能吃，要用很多器具輾壓，才能脫去穀殼，將糙米變成白米；而白米仍不能直接食用，必須以種種廚房用具炊煮……。總而言之，社會中無數農民、勞工、商人勞心勞力、分工合作，我們才能享用到可口營養的飯菜，怎能不珍惜、感恩呢？

不但在食的方面當思來處不易，穿衣服時，也應用心思考這件衣服的來源——許多工業人士。裁縫師及商人互助合作，才能產生一件完整的衣服；所以，穿衣買衣應該節制，不能浪費。還有，我們走的道路、住的房子，也是許多人勞心勞力的成果。

一個人若時時抱持感恩的心，自然成就身、口、意的善業——對眾生常懷感恩，所行的心是報眾生恩的善行；所講的心是勸人為善、教人向善的善言；所思的心是仁慈寬厚的善念。所以，在日常生活中以感恩心行善、言善、念善，就是人善啊！

行三慧，修六度

三慧包括聞、思、修，是獲得智慧的根本方式。

學佛是為了啟發智慧，要啟發智慧就要用心聽法。可是聽法不是盲目地聽，而是認真思考所聽的法，能不能引導我們，在日常生活中往善的方向走？能不能教導我們，在現代社會裡發揮人生良能、以實際行動利益人群？法若是正確的，我們才能接受，若不正確，軌不能接受；這都要靠思想、智慧去選擇。

所以聽法時要認真地聽，聽完後好好地思考，確實是正確、富教育意義的佛法，我們才能實行。

我常說，佛法不是只用講的、不是只用聽的，說法的人一定要以身作則，聽法的人一定要真正用心去學、用心去修。

「修」的意思即是人與人之間相互琢磨、鼓勵、啟發。所以，不要把人事當成是非，反過來，應該將是非當作修鍊的機會。凡夫多因太愛自己，所以事事多疑──懷疑別人所說的話是不是在批評自己？別人所做的事是不是對自己不利？把人與事當作是非而處處起疑心，以這種心態來生活已經很痛苦了，何況是修行？所以修行時，即使真正有對自己不利的是非，也要將其善解，化是非為修行，絕對不能把人事當成是非。

六度則包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，能將我們從凡夫的此岸度到聖人的彼岸。做菩薩須具備這六種善法，這些法也全部包含在攝善法戒裡。

慈悲喜捨，善導眾生

眾生心非常複雜，有的心善，有的心惡。攝眾生戒就是將一切眾生不同的習氣、心念，導向同一個目標——止惡行善、轉迷成智。

攝持眾生有四種方法──慈、悲、喜、捨。

「慈」就是予樂，發揮愛心與智慧。使一切眾生快樂。

所謂「施比受更有福」、「助人為快樂之本」，唯有貢獻人生良能，為眾生服務，才能感受到深刻而恆久的快樂。所以，不但要解除眾生身體上的痛苦，使他們獲得健康安樂，更要啟發他們慈愛的心念，使他們獲得歡喜、安詳的心境。

「悲」就是憐憫；拔除眾生的痛苦，即是悲憫眾生。

若沒有憐憫心，就會認為他生病是他的事，與我有什麼關係？窮是他窮、寒是他寒、餓是他餓，這些事跟自己有什麼關係？這樣漠視眾生的苦，實在很殘忍。大家應該要發揮不忍、側隱之心，也就是憐憫心啊！

悲也是「濟」的意思──彌補、救濟眾生所缺少的。所以，「慈濟」兩個字就是予樂、拔苦，以慈愛、悲憫之心，彌補眾生的缺陷——如果物質不夠，就濟助他物質；如果心靈空虛，就啟發他的愛心。這些全是在造福眾生，並從身體力行中開啟智慧；所以，慈濟人是福慧雙修、悲智雙運。

佛陀告訴我們，人生無常，今天能付出力量為人群服務，就要即時去做，莫待明年，更不能等到自己的家庭、事業的責任結束時才開始做，因為人生的責任結束時，就是生命功能停止之時。雖然現在很平安，但是誰知道幾分鐘之後又是如何呢？

總而言之，既知人生無常，就要趕緊行善、修行。而且，若能起憐憫心，憫念一切眾生的苦，自然會好好把握時間進行救度眾生的工作，而不願意浪費任何時間。

慈悲是觀音，喜捨名勢至

「喜」即喜慶，慶一切眾生離苦得樂。

慈濟人濟貧教富很辛苦，但也非常歡喜自在。當貧窮、饑寒、病苦的眾生，由於我們付出愛心幫助，而吃得飽、穿得暖、擺脫病痛折磨時，不但他們離苦厄得安樂，我們也感到非常高興；這分溫暖而深刻的喜悅，不是任何世俗吃喝玩樂的短暫快樂所能比得上的。

至於富有的眾生，我們將慈濟精神介紹給他們，讓他們有機會參與救濟貧病的工作，「取之於社會，用之於社會」；以佛陀的教育引導他們捨迷得智，轉煩惱為菩提。這些富有的人，能發揮愛心與良能，幫助世間苦難眾生，就已種福、修慧，並且得到心靈的踏實感與歡喜輕安，我們當然深感慶幸啊！天下事一個人做不完，世間布施行善的人當然愈多愈好，所以我們不但要盡心盡力服務眾生，見到他人發心行善，也應鼓勵、讚歎，並隨分隨力助他成功，這就是「隨喜功德」。

有一句話是「喜捨名為勢至，慈悲就是觀音」，意指人人都可以做菩薩，以慈悲心利益眾生，當下就是觀世音菩薩；眾生需要什麼，我們能付出多少，就盡量付出多少，以精進勇猛的毅力喜捨布施，則當下就是大勢至菩薩。

為了幫助眾生，不但要捨財、捨力、捨時間，同時須具備「三輪體空」的精神，不能做了一件好事就常常放在心裏，以為自己很善良，布施的東西很多、很珍貴，或者認為對方欠自己一分恩情。我們應該盡自己的力量去做，做了以後也不要以為有什麼，這才是無量的功德。

捨棄執著，無憎無愛

人與人之間相處，難免有投緣或不投緣的人。與自己不投緣的人，不論他說什麼或做什麼，都覺得聽不順耳、看不順眼。若有這種分別、執著之心，就無法平等普利一切眾生。

學佛要學得「無憎無愛」、「眾生平等」之心，不特別喜愛某人，也不特別不喜歡某人，而以平等、平常心來幫助眾生，並且「常念眾生同得無憎無愛。」

除了自己以平等心為眾生付出外，還要教育眾生與我們一樣捨棄執著、無憎無愛。

以大悲大勇擔負眾生苦難

總而言之，學佛要禁止一切惡事，奉行一切善事；「諸惡莫作」就是攝律儀戒，「眾善奉行」就是攝善法戒。攝律儀戒是以嚴防為體，不去犯戒；攝善法戒與攝眾生戒皆以勤勇為本，必須精進，具備毅力、勇氣。

三聚淨戒可以攝持大乘一切戒法，能力行此三種戒法，當下就是菩薩了。

因為眾生的根機參差不齊，所以佛陀開示很多方便法門，先描述三界六道中種種險惡與痛苦，根機較低的人聽了之後害怕六道輪迴，為了避免痛苦，就會趕快修行；這是趨向了脫生死的修行，是為小乘。但是佛陀在法華會上，鞭策只為自己而修行，不知發大乘心度眾生的弟子，說他們是佛教中的焦芽敗種，不能延續佛陀救世的精神。現在的社會，不是獨善其身的人所能夠改善的，若不隨順人群，根本沒機會使眾生。因此，學佛一定要趨向大乘佛法，這才是佛陀來人間教育我們的本懷。

種如是因，得如是果；種下菩薩心、佛心的種子，將來必定成就佛果。我每天為大家開示，無不是在鼓勵諸位好好利用身體、時間來利益人群，我期望每位慈濟人，不論是出家弟子或是在家居士，皆能學習佛陀的精神，以大慈悲心及勇猛精進的毅力、勇氣與信心，從凡夫地走入菩薩的道路，擔負起眾生的苦難，勇往直前、不退不懼，直往成佛的目標邁進!

「十善」是五戒的延伸，乃身、口、意三業所行的十種善法，與「十惡」是相對的，離十惡則成十善。

十善包括：「身」三善法──以「護生」離「殺生」、以「布施」離「偷盜」、以「戒淫」離「邪淫」；「口」四善法──以「誠實語」離「妄言」、以「柔軟語」離「惡口」、以「調和語」離「兩舌」、以「質直語」離「綺語」；「意」三善法──以「不淨觀」離「貪欲」、以「慈悲觀」離「瞋恨」、以「因緣觀」離「愚癡」。

身、口、意往善的方向走，可以行十善法，累積福德智慧；若偏向惡的方向就造十惡業，將來苦果難免。所以，大家在日常生活中必須注意自己的行動、語言及心思，遠離十惡，成就十善護生：布施、戒淫。

「身」三善法就是五戒中的不殺生戒、不偷盜戒及不邪淫戒所謂「側隱之心，人皆有之」，每個人的本性中原本都具有「慈悲」，猶如明月常在虛空中，可惜往往被烏雲──「無明」習氣遮蔽，不僅對眾生的苦難視而不見，甚至為了私欲殘害眾生的生命。如何才能讓本性中的慈悲顯現出來呢？只要在日常生活中用心觀察、體會眾生的痛苦，就能逐漸啟發心中的慈悲——大愛，不僅不忍心傷害眾生，更會積極地救生、護生；這就是仁心、菩薩心。

「不偷盜」是不取不義之財，除了不偷、不搶之外，對社會人群有害的事業也不能去做；並且取之於社會，用之於社會，積極地布施行善，造福人群。

「不邪淫」是比丘、比丘尼須守清淨不淫戒，一般社會人士應遵守一夫一妻制，妻子恪守婦道、丈夫忠於妻子，彼此相互敬重，共同負起家庭責任。只要社會大眾重視男女之情操、禮節，就能減少許多家庭和社會問題。

以「誠實語」離「妄言」

凡夫容易因「聲」與「色」的迷惑而心亂，「聲」就是語言聲音，所以必須修口的善業，以免自誤誤人。

「口」四善法就是五戒中的不妄語戒，包活—─以誠實語離妄言：以柔軟語離惡口；以調和語離兩舌；以質直語離綺語。

妄言是虛假、欺騙的話；自己不曾做過或沒有辦法做到的事，卻說得天花亂墜，就是妄言。

佛陀在法華會上，鞭策一些「末得謂得」的弟子，說這種行為是最大的妄言。所以大家應該時常反省：告訴別人的事，確實有做到嗎？有沒有誇大、虛偽的成分？希望別人做到的事。自己做得到嗎？平時有沒有鞭策自己身體力行？做承諾之前，可曾深思熟慮，自己確實可以做到，而不是信口開河？

除了平日待人處事必須「口出有實」──說誠實語之外，講經說法也必須如理，並且身體力行。古言：「如人飲水，冷暖自知。」真正體悟並力行佛陀的教法之後，才能談論自己的經驗，不可「末得謂得」，自欺欺人。

總而言之，能夠做到「能說能行，言出必行」，才是誠信負責的人。

以「柔軟語」離「惡口」

惡口就是口出粗鄙不善之語，使對方感到苦惱；柔軟語則是溫柔和善之語，能安撫人心，使人衷心喜悅而真誠地信服。

許多人都知道誨罵、侮辱別人是不對的，卻時常「得理不饒人」而不自覺。如果因為自己的見解比對方正確，或自以為有理，就以為可以「理直氣壯」，愈說愈大聲，隨意批評人，甚至開口罵人，這也是惡口啊！

此外，也不能「自我咀咒」。例如人家如果說：「你真好命啊！」一般人就會回答：「沒有啊！我那有多好命。」這是自我咀咒啊！大家應自我祝福、自我鼓勵，朝善的方向好好努力。

口出蓮花度人入善門，或口吐毒蛇與人結惡緣，皆在一念之間。若能改掉說話大聲、言詞粗鄙的習慣，以柔言愛語促進人與人之間的和諧與情誼，並且「理直氣和，得理饒人」，自然所說的話能得到別人的信任，所說的道理能使別人歡喜接受。

以「調和語」離「兩舌」

心懷仁厚，以「調和語」連繫人的感情，圓滿人間的事相，就是口的善業；若搬弄是非、到處加油添醋，破壞別人的感情，或使原本單純的事變得複雜、難以解決，就是口的惡業。

種了搬弄是非的因，將來會得到煩惱的果報——子女不聽話，周圍的眷屬時常爭鬥……，所以若希望將來得到善果，必須非常謹慎，多種好因，不可離間人與人之間的感情或製造是非。

希望諸位花日常生活中牢牢地記住因果觀念，時刻圓融善解別人的過失，隱惡揚善，促進人與人之間良性的互動；如此才能得到別人的信任與尊重，並且協助團體維持清淨祥和的氣氛。

以「質直語」離「綺語」

綺語是好聽卻不真實、不誠懇、或沒有意義的話；質直語則是樸實正直的言語。

如今社會中許多人迷戀於聲色之樂，喜好談論風花雪月、玄奇神妙之事，不喜歡聽正直純樸的言論，也不喜歡聽樸實無華的道理；如此不但誤了自己，也會影響到周圍的人，形成惡的循環。

其實，很多人習於「綺語」而不自覺。大家可以仔細想一想：平日與人相處時，是否經常隨口說些好聽的話來討人歡心，可是內心並不真誠？是否經常以男女情愛、美色名利…，做為茶餘飯後閒談的話題？別人談論鬼怪神通之事時，自己會不曾跑去湊熱鬧？是否曾經為了達到自己的目的，隨口說些不真實的話來敷衍甚至欺騙別人？…這些行為， 都是誤人又誤己啊！

「四攝法」中的「愛語」，與綺語完全不同：愛語是溫和慈愛的言語，發自於內心的慈悲與智慧，目的在於引導眾生走上光明善良的道路；綺語則是為了滿足私欲，以甜蜜而不誠懇的話語來迷惑別人。

開口動舌，無不是因、無不是業；希望諸位以「開口即是純良正直之言，動舌即是溫和慈愛之語」來自我期許，在日常生活中處處用心。

以「不淨觀」離「貪欲」

「意」三善法包括──以不淨觀離貪欲；以慈悲觀離瞋念；以因緣觀離愚癡。

社會上人與人之間不能和睦相處的原因，在於「明爭暗鬥」，不僅是明處爭權奪利，暗地裡也在勾心鬥角；民間如此，官場也是這樣，多數人都在爭鬥中生存，這實在使人感到心痛。為什麼爭？為什麼鬥呢？原因就在一個字——「貪」；因為貪圖財色、名利、地位，所以你爭他奪，不得安寧。

世間大部分人都是為了滿足「身軀」的享受而產生貪念──吃要吃好的，穿要穿好的，用要用好的；為了這個污臭不淨的身軀，不知造了多少惡業。

為什麼說身軀不淨呢？水懺文中有一段話：「九孔常流不淨物」，人身就是一層皮膚包著骨肉膿血，從九孔流出來的，都是屎尿痰涕；大家想一想，人身有那一處是乾淨的呢？何必為了它與別人斤斤計較、造作惡業？

身軀雖是不淨之物，但是人人心中都有一分非常清淨的寶物，那就是「佛性」。此身能造惡，亦能修習善法，所以大家應該時常「觀身不淨」來摒除貪念，並且利用這個身軀積極地布施行善，開啟心中的「佛性」。

除了身外財物的布施，這個身軀也能布施。佛陀本生經中有割肉餵鷹的故事，佛在無量義經中也說「頭目髓腦悉施人」。現在醫學非常進步，不只可以在往生後捐贈器官或遺體，活著時就能捐血或捐髓，既能救人又不損害自己的健康。我一直在呼籲器官捐贈、骨髓捐贈，以及遺體捐贈，因為這個身軀遲早會敗壞，何不在它還有用的時候布施出來幫助別人呢？

學佛要看淡名利、地位，修行是為了眾生，一切勞動都是為了眾生：心中常存此念，就不曾產生貪欲。

若執著於此不淨之身而造作種種惡業，實在可悲可憫。唯有善加利用此身，積極行善、精進修行，才能提昇人格、增進道業，不枉來這人間走一回。

以「慈悲觀」離「瞋念」

佛陀說：「當知瞋心，甚於猛火。」人時常因為瞋怒而亂了行為，一發脾氣就六親不認，損人又害己。如果希望自己不論遇到什麼狀況都不曾動怒，時時予人親切和藹的感覺，則必須擁有非常柔和的心念，而柔和的心源自於「慈悲」。

有一天，佛陀的弟子舍利弗和羅睺羅出去托缽，受到一群無賴漢戲弄，有人把泥沙放進舍利弗的缽內，有人打了羅睺羅一拳，血從面頰流了下來，但他倆都不理會那些無賴漢的欺侮，逕自走了。舍利弗告訴羅睺羅：「你不要生氣，我們要憐憫眾生，起慈忍心，這是佛陀教我們的；這是我們修行的逆增上緣。」

羅睺羅流著淚回答說：「我沒有生氣，也不埋怨，我很感謝佛陀，教導我慈悲的心念與忍耐的功夫。佛陀一生為了眾生辛勤地教化，而眾生卻仍如此頑劣，心中充滿憎恨，逞強欺弱。社會的動亂與天下的災禍，就是起因於眾生缺少慈忍心。我是因為悲憫他們，才流淚啊！」

大家若像舍利弗與羅睺羅一樣，以慈悲心看待日常生活中的人、事，自然能夠擁有非常柔和、清明的心念，即使面對逆境亦能忍耐，不現怒容、不出惡言；並且憐憫那造作惡業的人，而不生瞋怒之心。

若社會上人人都以慈悲心與忍辱行相互對待，那還會有動亂與災禍呢？必然是人人幸福、處處吉祥啊！

以「因緣觀」離「愚癡」

世間一切現象皆由因緣和合而成，迷於因緣，則隨著業力流轉於六道之間；覺察因緣，則能放下執著，解脫煩惱纏縛；把握因緣——珍惜並善加運用修學佛法與救度眾生的因緣，就是福慧雙修的人間菩薩。

許多人學佛只為自己考慮，其在意自己能不能得度了脫生死，沒想到應該學習佛陀的慈悲與勇氣──發菩提心，修菩薩行，以救度娑婆世界苦難眾生為修行的目標。如果每位學佛的人都只想自利而不願利他，如來家業就無法延續下去，苦難眾生就無法得度。

唯有啟發心中的長情大愛，把握幫助眾生的因緣，才是徹底遠離愚癡，得到真正的智慧。

「用心」行十善

以上就是身、口、意所行的善業與惡業。身、口、意奉行善法，則智慧福德與日俱增；造作惡業，則苦果業報逐日累積。人生方向應該向善還是向惡，相信諸位心中都明白。

遠離十惡，奉行十善，會很困難嗎？其實人人都可以做到，關鍵在於日常生活中必須「多用心」──時時刻刻注意自己的行動、言語及思想，審慎思惟是善還是惡？若有惡的成分，趕緊改正過來，朝善的方向去做；只要能夠持續不斷地努力，身、口、意就會愈來愈誠正、清淨。

一個真正肯用心的人，才能深切體會佛陀的教法，並且以堅強的決心與毅力身體力行，逐漸「超凡入聖」；而不肯用心的人，日子過得迷迷茫茫，造了什麼業自己都不曉得，這樣的人生不是很可悲嗎？所以，我平時總是一再提醒諸位，日常生活中一定要「多用心」啊！

學佛最重要的一件事，就是發「菩提心」，修「菩薩行」；唯有如此，才能成就無上佛果。

什麼是「菩提心」呢？菩提就是「覺道」，覺悟人間的苦難，發心求取正覺成就佛道，以普度眾生離苦得樂。然而發了「菩提心」之後，想要到達成佛的目標，一定要修「菩薩行」——精勤持淨戒，慈悲度眾生：這是成就佛果唯一的途徑。

珍惜得以聽聞佛法的福分

這世間的苦難災厄，真是訴說不盡啊！透過傳播媒體，我們可以知道──有的國家經年戰亂，人命如草芥；有的國家旱潦連年，饑饞困頓；或是突遭災變，人民生命、財產毀於片刻之間。相較之下，台灣地區真可說是風調雨順、豐衣足食。

所以希望大家能夠知福、惜福──珍惜生於富足國度並得以聽聞佛法的福分，趕緊發菩提心，修菩薩行，直往成佛的目標邁進，使過去所種的福因開花結果，綿延不盡。

人生多苦，眾生皆受業力牽引，迷茫流轉。我們既發菩提心，就要及時依佛陀的教理了徹人生的道路，拋開慾念、貪愛、瞋恨、疑惑、愚癡等等使覺性迷亂的因素，力行菩薩道，堪忍世間的苦難及折磨，為眾生付出，藉人與事的磨鍊來洗鍊心地。

修菩薩行，須先「皈依三寶」──佛、法、僧；次持「五戒」──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；漸修「十種善法」──身三善法、口四善法、意三善法；圓滿「三聚淨戒」──攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。首先來談談皈依三寶與持守五戒的意義。

一心皈依佛、法、僧

要做一個真正的佛弟子，必須精勤持戒，而持戒之前須先皈依三寶──皈依佛、皈依法、皈依僧。

皈依的「皈」字是兩個字組合而成，一字是反，一字是白。「反」是「返」的古字，兩者意義相通；「白」代表清淨、光明、善良。「依」是依靠的意思。所以「皈依」就是捨棄過去不正確的觀念和不正當的行為，一心依靠佛、法、僧，誠懇勤勉地修習善法，回歸人人本具的清淨佛性。

為什麼每位佛弟子都應該皈依佛、法、僧呢？因為──我們的教主釋迦牟尼佛，是了澈宇宙究竟真理的大覺者，他所宣說的教法，能作為我們身心的依靠；我們只要依照佛陀的教導來修鍊心性，遵循佛陀所定的規戒，就能啟發本具的佛性，具足大慈悲與大智慧。所以，佛陀是我們身心所皈依的人。

雖然佛陀已經離開人間兩千多年，但是他所宣示的教法仍然留傳於人間；只要我們衷心信受，就等於佛陀親自教導我們。這就是皈依法。

佛陀的教法精深，一般在家學佛者為了生活忙忙碌碌，無法全心全意修學佛法，所以必須依靠專門研究佛陀教理，而且過著嚴格修行生活的僧伽來引導；更何況僧伽是佛陀法脈承續者，擔負弘揚佛法、普度眾生的使命，所以應該要皈依僧。

能受三皈依，才是真正發菩提心、修菩薩行的正信佛弟子；之後，必須進而持守五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語、也就是儒家的「五常」──仁、義、禮、智、信。五常是每位學佛者應守的規戒，也是做人最根本的原則。

持戒不殺，不求仁而仁著

「不殺生」即是「仁」。人皆怕死，難道其他的生靈不怕死？人知道痛苦、害怕痛苦，難道其他生靈不知痛、不怕痛？孟子曾說：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」不忍見眾生承受驚憂、恐怖、懼怕之苦及椎心刺骨之痛，就是「側隱之心」，也就是「仁心」。若能在日常生活中時刻留心護惜生靈，就是仁者，不需求仁而得仁。

佛陀的弟子曾問佛陀：「為什麼天下會有戰爭呢？什麼時候才能刀兵息止？天下何時得太平呢？」佛陀回答：「你們若想知道什麼時候才能天下太平，去聽聽屠門夜半之聲吧！屠門不再傳出淒厲的哀嚎聲時，乃兵之劫才能平息啊！」

殺生實在是非常殘酷的事，不論牛羊雞鴨或是魚蝦螃蟹，被人捕捉綑綁即將宰殺時，牠們知道將受刀割火烹之苦，心中的那種恐懼，真是難以言喻啊！而利刃割身之際，更是痛極苦極！人類為滿足口腹之慾，以殘酷不仁的手段殘害眾生生命，使眾生血流成江河；牠們與人類一樣有靈性，既被殺，乃含怨，有怨必報，果報成熟即化為刀兵之劫，使人類自相殘殺。所以，天下的戰亂災厄怎能平息啊！

吃肉的人一多，殺生就多了，我們是智慧者、有心人，應該具有慈悲的心念，所以最好盡量少吃肉，現代人即使不吃肉類，仍有很多營養可口的食品可供食用；更何況眾生輪迴六道，說不定餐桌上的豬、雞、鴨，就是我們過去生中的父母眷屬，我們何忍為了口腹之慾而大食其肉呢？

持戒不盜，不折義而義敷

「不偷盜」即是「義」，如果能守好不偷盜戒，則不需刻意追求，義理自然表現在言行舉止中。

學佛的人應該看淡物質享受，專心修習佛法，平日生活能夠吃得飽、穿得暖、住得安穩就可以了，有什麼可貪求的呢？何必為了名聞利養去做不義之事？學佛者若能降伏欲念，簡樸度日，並進而喜捨布施，利益人群，不需要刻意追求，即能將義理廣泛地流布弘揚。

不淫者，不折禮而禮立

儒家五常中的「禮」即是佛佛教五戒中的「不邪淫」，也就是男女之間的禮節。出家的比丘、比丘尼，須守清淨不淫戒；在家學佛的男、女居士，則應遵守一夫一妻制，丈夫忠於妻子，妻子遵守婦道，彼此負責任，並且共同擔負教養子女的責任。

如今社會上男女之禮衰微，造成很多社會問題。報紙上曾經登載，一個年僅九歲的孩童，原本跟隨父親在台東生活，後來自己流浪到花蓮，結交了一些不良少年，學會偷盜，一日被警察抓到，詢問之後，才知道他流浪來花蓮是為了尋找母親──他的母親原是有夫之婦且育有子女，後來與他的父親發生不正當的感情，同居而生下他後，將他去給他父親撫養，自己回花蓮與丈夫及孩子一起生活。

像這樣的例子在社會中真是時有所聞啊！這就是廢棄了男女之禮，才會造成家庭及社會問題。若學佛之人個個守好不邪淫戒，而社會大眾也重視男女之禮，則我們的社會就能禮立義揚，清淨祥和。

不妄語者，不慕信而信揚

一般人說話常常不負責任，不考慮後果；我們必須了解，一個人在世間，必定要言而有信，守好口德，才能得到別人的信任、敬仰與愛護。所以只要守好「不妄語戒」──不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語，就能自然而然建立起誠信的品格與名譽，受人信任與尊敬。

不妄言是不說虛假、欺騙的話，也就是「能說能行，言出必行」。不惡口是以仁厚之心出和雅溫柔之語，使人內心喜悅而真誠地信服。綺語是好聽卻不誠懇的話，就是所謂的「巧言令色」，論語學而篇中有言：「巧言令色，鮮矣仁矣」論語衛靈公篇也提到：「巧言亂德」，可見說動聽卻不誠懇、不切實際的話，會喪失操守、惑吼人心。兩舌則是曲解事實、搬弄是非，將原本單純的事變得複雜，不但傷害別人的心或使別人起衝突，更會造成人心不安，破壞團體和諧的氣氛；所以希望諸位莫有「兩舌」的行為，並進而以「知足、感恩、善解、包容」來圓融人事。

開口動舌，無不是因，無不是業，學佛若想得正果，對於「因」的造作必須非常謹慎！所以對人說話要審慎思量，因人、因時、因地制宜，不可得意忘形，隨便亂說。

妄言──就是說謊話。說謊者多數會掩藏自己的錯誤，有很多事情他根本不知不見，卻是非顛倒，強詞奪理。一個人若會說謊話，行為必定會偏差。佛陀也曾表示，凡造大妄語業者，是不可救藥、不可原諒的。

兩舌──就是故意搬弄是非。學佛一定要學「說法口」就是以言語淨化他人。我們的每一句話都要能夠教育眾生，使人願意向善，使彼此仇恨的人能溝通感情；若能時時刻刻宣說佛法，洗鍊眾生的心，就稱為「說法口」。與說法口相反的是「是非口」，就是「非道理」而說成「是道理」。若以一張利口東家長、西家短，使本來感情很好的朋友，彼此之間和睦的感情受到傷害，甚至暗埋仇恨的種子，就是以「兩舌」造作口業！用言語反覆搬弄是非的人實在不可原諒。

綺語──就是口是心非，內外不一，擅於說好聽的話、也就是世俗所謂的甜言蜜語。孔子說：「巧言令色鮮矣仁」，能說不能行，會顛倒是非；花言巧語，會迷亂人心，所以有人說：「口蜜腹劍」──口如甜飴蜜糖，但每一句話都似暗箭傷人。像這種行為也是不可原諒的。

人生對教育的授與受，大都靠聲與色傳達，口是聲的代表，我們學佛要聲色兼俱「若修身而不修口，則修身之行也難成就，所以一定要身口並行；想令人起歡喜心，當然要用「說法口」來接引對方。

慈濟志業起源於我當年的一念悲心，然後以「聲」苦口婆心地呼籲眾人，由一而十，由十而百，口口相傳，聲聲連接；從近到遠，由少至多，都是以「聲」呼籲，才有今天的「慈濟」。而全省慈濟委員無論走到那一個角落，也都是以慈濟之聲，成就了無數活動，淨化了無數人心。

聲色和、言行合，則事功可成，因此我們定要心和、口和，方能成為一個真正的修行團體。