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SutraImmensity
無量義經展閱無量義經的心得整理與分享
1 year, 4 months ago in SutraImmensity by MoyaTseng
感恩為大悲心的根本 大捨無求致輕安參考《靜思晨語。法譬如水。十信行》當中提到一段佛陀本生經當中的故事： 過去佛陀身為一位國王，他仁慈、愛，對他的人民，就是用平等的心，他常常就是到外面去，每回出門的時候，就是用車子載了很多財物、糧食。 哪一個地方、哪一個家庭、哪一個人，有貧、有病、是缺衣、缺食、缺藥，他馬上隨手布施。見聞苦難，他就是一個心願，利益眾生！這種宏大的心、仁慈的愛，全國的人民，就是非常敬愛國王。 天人看到這種國家、人民、社會，這麼和睦，這麼恭敬國王，他的心起了惶恐，所以化成人，在國王的面前這麼說：「國王！你這分愛心非常難得，受到人民的敬重，不過你這麼做，這對你本身是很大的損失。」 國王就問：「對我有什麼損失呢？」天人說：「聽說眾生本來就有這個業，善惡業力雜揉，該受苦的人，他如果沒有受苦，他沒有受到業，這些業就會在你的身上！」 國王：「若是在我的身上，將來我會怎麼樣？」天人就說：「將來要墮地獄！」 國王就說：「我擔這個業，將來墮地獄，請問這些受幫助的人，將來呢？」天人：「這些人將來上天堂！」 國王聽了後帶著微笑，就向這兩位天的化人，他就向他們說：「這樣我甘願，我的目的、我的心願沒有別的，我只期待能夠像佛為人間的覺悟者，過去諸佛在人間，不斷救度眾生，我希望能夠照過去諸佛所行的道路，一心無二志，向前精進，其他的我什麼都無所求。」 天人聽了之後，他恢復了天人的身形，就說：「懺悔啊！我用這種如此凡俗的心態來評估你的心境，我以為你造了這麼多福，將來要生天奪我的位子，我用這種化做世間的凡人，想要來破壞你的心，沒想到你的心已經超凡了，超越了凡人的心欲，所以你心無污染，原來你已經是已覺悟聖者的心，在人間凡塵中，而不受凡塵無明所污染，所以我很慚愧！」跪下去伏地懺悔，如此就消失了。 慈是予樂，賦予輕安快樂；慈來自於關愛、關懷。悲是拔苦，替除煩惱無明之苦本；悲來自於不忍眾生沈淪受苦難。所以過去佛陀就算被擾亂，他也都還能夠堅定他的心念：「我就是要這樣利益眾生，這是對的，我所要的。只要眾生好，我怎麼樣都無所謂。」就算天人說他會下地獄，只要他聽說眾生可以離苦難，他的內心就已經「輕安」了。 所以我們知道，真正的大悲，若到達「大捨無求」的程度，是可以讓眾生受樂，自己也輕安的！正念悲憫「以慈導悲，以悲啟智，以智顯慧，以慧等觀」，當中的這個「悲」並非「悲傷」的悲，而是「大悲輕安」的悲。其實，真正的「大悲」，不但是要能夠拔苦，而且還要能夠付出無所求，要能夠視天下眾生如一體。 在《六度集經卷第一。布施度無極章第一 》當中有這麼一段經文：「慈育人物，悲憫群邪；喜賢成度，護濟眾生；跨天越地，潤弘河海。布施眾生，飢者食之，渴者飲之，寒衣熱涼，疾濟以藥，車馬舟輿。」
一開頭所提到的「慈育人物，悲憫群邪」的意思是：我們若是能夠正念大悲，就能夠悲憫眾生，能體會道眾生真的很可憐啊！為什麼可憐？因為眾生對於是非無法分別清楚，有的人就是信仰偏邪，生活行為偏差，這在未來都是一定會受苦難的。所以悲就是憫念眾生，因為他的行為、生活偏邪了，而我們不忍見眾生在未來受苦難，於是我們就要來教育他，讓他改正回來，從根本開始段除偏邪的習氣，避免苦難的發生、斷除苦的根本。這樣叫做「同體大悲」。
接著的「喜賢成度，護濟眾生」的意思是：如果眾生願意受教奉行，能夠從「根本」脫離「苦因」，這樣他就能夠得度；眾生得度，我們也為他感到歡喜。但是這樣就夠了嘛？不是，雖然能夠度他離苦，但是還會有其他的惡因緣來誘引他；眾生的智慧尚未顯達，只是脫離了一時的迷惑，但如果受到欲樂的誘惑，就又會再度沉迷下去。所以，我們還要更進一步的去守護他的正念。讓他能夠常住在輕安喜樂當中，免除苦厄的輪迴。
接下來的經文就是：以各種正方便，提供生活物資等等諸所需，讓他能夠安隱，所以能夠安心向道。
所以，從這裡開始，我們就知道，真正的慈悲不是純粹給他快樂。而是要將他從欲樂的不知不覺當中濟拔出來，也就是要斷除他的苦本－－貪、瞋、癡、慢、疑、妄見。教他「苦、空、無常、無我」才是真實，所以要能夠從「苦、集」當中修學到「滅、道」，這樣就是真的解脫諸苦。
於是，我們從這裡得到一個正確的觀念：真正的大悲，不是純粹的給他生活上的充足、物資上的滿足；真正的大悲，在這些之後，還要能夠給予他「正確的佛陀的教育」來勸化他，讓他從根本的造業的習氣當中得到解脫。
既然這樣，我們就需要學習，什麼是佛教？佛陀教育我們的是什麼？有句話說：「諸惡莫做，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」所以，真正要學習的，其實還是那十條目－－「十善業」！
淨因三要那要如何貫徹十善業呢？我們由淨土宗很強調一個「觀經三福」，「觀經三福」其實又稱為「淨因三要」，就是：
殷重發菩提心如何發起菩提心？我們看一下省庵大師著的《勸發菩提心文》，要能夠發起菩提心，必須具備：
除慳吝則無障礙然而，人總是自我障礙，所以會有以下兩種的類型阻礙了我們自己成就菩薩道。無論是哪一種，都無法達到真正的慈悲，也無法發起真正的大悲心，當然也就無法通達菩提心！ 有的人以為：「我慈悲是因為我有力量，我高你一等，所以我賜給你恩惠。」這種其實不是慈悲，而是傲慢、貢高我慢。 還有另外一種，自己覺得自己什麼都沒有，也沒有辦法幫別人，覺得自己已經不夠了，如何能夠去幫助別人？這種類型，有的是慳吝。 在《靜思晨語。法譬如水。五慳(一)》與《靜思晨語。法譬如水。五慳(二)》當中，證嚴法師告訴我們，人就是因為有這五種慳貪，所以才沒有辦法助人：
》當中所述，能夠成就一切佛功德的「金剛海藏法寶」的內容為：「所謂自行十善，教人行十善，讚歎行十善者。」如果可以做到「讚歎十善法。」那就能夠成就「現千佛土教化一切眾生，無相達觀皆成就故。」所以說，我們既然身為佛子，就應該要能夠自行十善，還要以大慈悲心來教他行十善，這樣就是入金剛海法寶藏，就能夠常住不退。
所以，我們有的慈悲心，也學習到了智慧，就是有了「悲智雙運」的能力，這樣就能夠正念發起菩提心，也就可以菩提不退。不會有那種菩提心發起猛烈，但是旋發旋退的過患。這樣無論是有怎樣的苦難，我們都有辦法去救度！
攝受眾生悲智雙運想要能夠慈悲的教育眾生，而且能夠攝受眾生，在家眾要行如此的菩薩行，也當修學「六和敬」。為什麼？我們參考一下《優婆塞戒經卷第三。攝取品第十三》當中的敘述－－
當先教不放逸法。不放逸者：
供養父母師長和上耆舊有德，復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬，欲行之人及遠至者。
所有僮僕、作使之人，先給飲食，然後自用。又復教令信向三寶，苦樂共俱終不偏獨，隨時賞賜不令飢寒，終不打罵鞭撻苦楚，應當軟言敦諭教詔。
設有病者應當瞻療，隨所乏少當為求索，世間之事悉以教之，婚姻求對無求卑下。
教以如來五部經典。見離壞者能為和合，既和合已令增善心。
一切出家內外諸道，隨意供養終不選擇。何以故？先以施攝後當調故，以六和敬而教詔之。
若求財物商賈農作奉事王者，常當至心如法而作。既得財已如法守護樂為福德，見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。
要能菩提不退，首先要能夠「不放逸」，精進而不放逸，自然就不會退失菩提道的一切修行。那要如何不放逸呢？對於父母、有德者，乃至於兄弟、妻子、親友、眷屬，或是將要遠行或是從遠地來的人，都能夠不失，另他們所有想要的都沒有缺乏。
還有，對於僮僕等使用人，也會供應他們生活之所需；不但供應所需，還教誡他們要歸依三寶，信奉佛教。如果有任何利益，都可以分享賞賜給這些人。當他們犯錯的時候，不會鞭撻他們，而是先用軟語慰勸。
對於生病的人，可以施醫、施藥；對於生活困乏的人，可以另他們得到物資。對於在世間上，社會當中、生活當中，需要學習的，也都能夠教育他們。如果為他們安排婚姻大事，也會尋找同樣受到優良的教育的對象，讓他們能夠處在一個穩定學佛、能夠自愛的人生軌道上。
還要以佛陀的五部經典－－「本生、本事、本行、本願、因果」來教導他們。對於因嫌隙而分散、起岐誤、爭執等等…的，能夠「以禮教之，以理明之」，讓他們的關係能夠重新和合；不但讓他們能夠和合，也還能夠讓他們的善心增長。
對於無論是佛教當中的人士，或是外道宗教的人士，同樣平等的布施而不分別。為什麼？要先讓他們能夠在日常當中就可以先體會到佛教的利益，然後才能夠以「六和敬」為正方便，勸誘引導他們專心一致的歸向佛教。
對於想要以各種方式營利的、賺錢的、乃至於繳稅給國家的，也都可以以正方便來供給他們，滿足他們的希望。不但讓他們能夠得到財產，同時還能夠守護他們，成為他們的大良福田。見到他們獲利的時候，不會思考事我所做的恩德，但如果看到他們也能夠如此同樣的對待他人，也就能夠真正的感到歡喜。
能夠做到這些的，稱為「不放逸」。
所以，從這一段經文而言，我們可以看到，如果要能夠真實發菩提心行菩提道，「六和敬」是相當重要的一個「正方便」。所謂的「正方便」只得是所作所為都符合「八正道」，所以才能夠稱為「正方便」。倘若偏邪了，那就稱為「異方便」，不是我們學佛者應該要做的。有了六和敬的「正方便」，才能夠「因勢利導」讓眾生安心學佛、向道、守真、持正！
六和敬既然「六和敬」是我們行菩薩道的「正方便」，所以我們當然也應該要理解，什麼是「六和敬」？我們應該要如何做？所謂六和敬：
到在尋常日用中道場裡，六和敬一條都不能少，否則就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講，所謂「家和萬事興」。六和敬，小而家庭、公司、社團，大至國家，只要做到見和同解、戒和同修、利和同均三條，沒有不興旺的。見和同解，大家便能同心同力，建立共識；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上盡量接近平等，不要差距太大，以免人心不平、社會動亂。 講個與我們切身有關的事情，比如說：家庭的組成－－ 若有同修問：「想要結婚，應該找什麼樣的對象？」我們要如此告訴他：「你要找對象，一定要找一個見和同解的，如此，兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同，彼此互相幫助，家庭一定會美滿。」我們還應該要再說：「不可以只談愛情！愛情是無常的！今天你愛他，他愛你，一旦結合，雙方毛病都露出來了，兩人不再相愛，家庭悲劇不就產生了！那無常的虛情假意，是絕對不可靠的。」由此可知，家庭也要建立在六和敬的基礎上，才有真正的幸福。不懂得這個道理，要想一生幸福快樂、家庭美滿，是非常不容易的。 從六和敬調身行，由外往內修，以假修真，雖然本來很難降服自己的怨念，但是做久了，這種好的習氣熏染成習，就能夠很自然的「感恩歡喜得自在」，連心念都降服、調好了。所以就能夠很自然的對於別人的惡意，能夠去感恩他給我們砥立心志的機會，也趁機利用這種逆緣，修煉自己，把握這樣的「逆增上緣」，降伏自己的瞋恨心。 不但降服自己的瞋恚心念，我們還能夠「一念慈憫」，同時還可以反過來觀察他，是否有機會可以化解惡念結善緣？如果可以，把這種降伏自己瞋恨心的功德迴向給他。為什麼要回向給他？因為沒有他，就沒有人可以提供我們鍛鍊自己心志的機會，所以我們要感恩他、要回向給他。怎麼回向？是不是念一念「我回向給你」就可以了？當然不是。所謂的回向，就是把我們學到的，實踐在我們的身行當中，同時還去找各種可能的機會或方法，讓「惡緣結善」。這樣就可以讓他也可以法喜充滿。 人生當中的苦惱不是「求不得苦」而已，還有很多，佛陀說人生有八苦。要如何斷除這些苦？除惡要如何「務盡」？當然是要能夠真的斷除惡念相續才是真的斷除惡念、苦惱。我們要在日常生活當中，時時都用慈悲心來降伏怨魔，視眾生與我平齊、平等。不但自己對人要能夠無怨，還要「信己無私、信他有愛」，相信自己不是為了要控制、掌握別人，而是為了要教善；不但教善，而且有憐憫心、寬容心去包容他的錯，給他機會、時間去改正。 我們要做到的「信他有愛」的那個「愛」是「自愛」的愛，而不是「欲愛」的愛，是要相信他內心還是有善念，總有一天可以撥除無明瞋恨，反過來自我檢討，能夠把自愛的本能發揮出來。多祝福他！也期許我們自己！無畏施想要拔除苦難，能夠施無畏，這是悲的表現。然而，如果造成自己的負擔，超過了自己的能力，讓自己煩惱，而失去了「輕安」，那就不是正確的方法。真正的大悲，不是純粹的「拔苦」就好，同體的意思，並非「我和他一起受同樣的苦」，而是「我可以讓他和我得到一樣的輕安喜樂」，這才是「同體大悲」的真義。 我們看看證嚴法師在2008年9月9日人間菩提的開示－－《人間菩提。悲智合一度眾生》當中所提到的一個觀念： 我們學佛就是要如何去救拔苦難蒼生，我們一定要立弘誓願，要發很大的願。 但是芸芸眾生這麼多，苦難形象那麼多。到底在生老病死中，這樣的過程，還有貧窮、殘障，還有人禍，還有天災，好多… 更多的就是煩惱，眾生的習氣煩惱，造成了很多很多的人與人之間的困擾。要用什麼方法來救拔？來度？要很多的方法。為了要入眾去度苦難，我們要有因緣果報這樣的觀念。不管你種什麼「因」，結什麼「緣」，結什麼「果」，但是人人都有感受的，那就是叫做「報」。不過最重要，是因、緣、果。我們一定用真正地用心，很細思，很縝密地，去好好地思考，這就是宗教的智慧價值。 我們能把這一些法納入自己的心中來，我們的發心，發弘願，走入了群眾中，就不會受到了許許多多的困擾；不會被這些人事的困擾把我們困住了。 那我們應該要如何才能發心立弘願呢？那就是要有智慧！這種的智慧，能莊嚴自己。因為你有智慧，人人有困難找你，你就會幫他解決；因為你有智慧，你要入群眾中，許許多多的困難，你也可以去發揮你的智慧。所以在黑暗中，你就是黑暗中的一盞燈。所以這種的智慧，是人人本具有的，所以這就是「莊嚴」的「因」。 我們要有「緣」，這樣的緣，那就是「福」，我們若有「福德」就能「莊嚴」了。這種的福德是從哪裡來？就是要結好緣，與人結緣，造福，有這個福緣就有果。 總而言之，我們人人真正地要彼此之間悲智雙運。 是不是一定要拔山涉水，到處去找苦難的人？其實也未必，在我們身邊其實就會有人需要幫助。那也是結好緣、造福的機會。 在多年前曾經有過一個同事，因為他的父親為了要強制他置產存款，所以在某個地區購置了一間房屋，讓他自己去負擔貸款。也因為是僑生歸化的身分，所以到年紀稍微有了才需要服兵役。在確定要服役之前，自己估算服役期間的收入，不足以支付房貸，所以私底下多次找人商討。在多次聽說之後，想了一下，其實當時在原租所當地租一間十三坪的大套房，有獨立客廳、主臥、浴室、廚房等等…差不多是七千五左右。向別人租，這筆錢是給別人，如果這筆款項轉移過來的話，應該可以幫忙他填補一些資金上的缺口，所以就估算是否有機會可以採取這樣的措施。 當然第一件事情就是要先了解他的房屋的狀況，以及當時與他同住的祖父是否能夠相處？經過實地探查之後，確認是可行的，也可以相處的狀況下，才開始估算下一個階段的準備。當地的行情是多少？是否超過我可以負擔的程度？上網查詢過，當地當時的行情，雅房大約是一坪七百到八百左右，就算是現在，比當地更繁華、鄰近市區的精華地段，每坪的房租也不過是九百左右。以他能夠提供的房型而言，大約是兩坪多，不到三坪。既然是想幫人，所以若以寬鬆一點的標準來看，以三坪計價，就算現在最高檔的行情來估計，也不過二千七百元左右，抓整數也只不過三千。 若加上從原租所搬到新住所之後，上班所需要增加的交通費用，大約是一千五，以及估算兩地的停車場費用差距，可以轉換過來，轉為提供支應他的金額上限是五千左右。據悉他每月負擔的房貸，當時大約在三千多到四千左右，為了要協助他的關係，在不增加自己的財務壓力的狀況下，所以雖然遠遠超過行情，還是全額將這五千提供給他，讓他在生活上可以過得很輕鬆愉快，等於是可以讓他安心的去當兵，並且沒有任何的負擔。除此之外，往來外地服兵役及台北的交通費用也都一併提供了，是已經可以讓他「安隱樂住」。除此之外，因為當過兵都知道，其實軍營的飲食和民間生活的飲食品質不能相提並論，所以也還另外節約日常生活開支，勻支作為提供他們兄弟倆服兵役休假期間，補充營養的費用。 在剛開始提議的時候，他的家人當中，有贊成也有反對的。這個部分，他算是誠實以告。所以既然有這個狀況，要先釐清他自己的想法，當然我也出面讓他們的家長認識了之後，讓對方家庭了解我是怎樣的一個人，協助他能夠讓那樣的疑意消滅。若是他有任何一點點的懷疑，那這樣的提案自然廢止。並不應該為了要協助一個人，反而增加了他與家庭和睦上的問題。後來，知道他們家庭認定沒有問題，所以，這個協助的措施才在彼此都能夠圓滿的狀況下進行。 當然，為了要配合他當兵的時間，所以租屋搬遷的時間比預定提早了兩個月，提早解約，在台北地區這種「向錢看」的地方，當然是會被扣下保證金。這個部分，經過協助與前房東討論，並協助他把房子再租出去的狀況下，減半扣除，所以還是拿回了一個月的押金。這筆押金後來變成提供給這位同事兩兄弟在服役的過程當中，休假時間帶他們去散心、踏青旅遊的消費；或提供他們在休假期間可以得到比較好的飲食的資金的一部分。 要能夠沒有造成自己的負擔，還能夠平等的施予安樂，這是需要相當的智慧。看似簡單的一個行為，然而在背後整個的運作、需要的思考等等…都是需要用心的。提供資金，當然就是「財施」；行為上表現出來，尊重對方的家庭，讓對方家長能夠安心，這樣的身行，就是「法施」；能夠讓他脫離怖畏，免除付不出房貸的恐懼、憂愁，就是「無畏施」。 雖然只是身邊很簡單的一個看似不起眼的事情，但是背後所蘊含的真理卻也是一致的。付出無所求，還一併照顧他們家中沒有人可以隨時關照的老人家，在忘記關瓦斯的時候，趕快處理；身體有病苦，能夠通知其他的親族長輩，也協助照顧；整理居家環境，準備飲用熱水等等…這種「老無老以及人之老」的行為，就可以讓在外努力工作的親長，可以安心無慮。這樣視「群我一體，沒有分別」的去做，就能夠「輕安」，這就是我們在人間，誰都可以做到的簡單的「大悲心行」。 要能夠同體大悲很難嘛？其實不會。身邊很多人等著你的幫助，請踏出你的腳步、伸出你的手，從關懷身邊的人，尤其是自己的家人、親屬開始做起。下集預告因為這一篇的原稿實在是太長了，所以分成兩篇《大悲輕安》與《同體大悲》釋出。在下一篇的《同體大悲》要正式進入以「感恩心」為本而「正念發菩提心」的介紹。 … reply
1 year, 5 months ago in SutraImmensity by MoyaTseng
始發菩提心
慈心示現成佛之道如來始起慈心佛教徒給人的一個刻板印象，就是要很慈悲。慈濟人也都宣傳要有大愛，甚至上人也說到了「以慈導悲」，用「慈」來引到「悲」，可見得「慈悲」對於學佛的人，當然就是一個很重要的目標。這也是菩薩道的修行人，相較於其他僅專注在二乘的修行方法上的人最大的差異。 既然慈悲看似不可或缺，那四生慈父的佛陀，是從何時開始發心的？因緣為何？或許在學佛的家人、同學心中也會有類似的疑問。當然，過去佛陀在世間的時候，阿難尊者也有同樣的疑問，所以他就代替我們先問了。很感恩阿難尊者的詢問，讓我們後世的人得以少了一個懸案。這個故事，在《靜思晨語。法譬如水。把握現在精進未來》以及《靜思晨語。法譬如水。五見》當中，也都曾經提到過： 這一段的對談的原文出自於《賢愚經。佛始起慈心緣品第五十六》：
在某一年結案安居結束的時候，住在遠處一群比丘到了舍衛國來拜見佛陀。佛陀看到他們很歡喜，但是因為很久都沒有見到，所以佛陀以非常慈憫的態度殷切的詢問：「結夏安居期間過得如何？有沒有得到充足的供養？會不會過得很困苦？」
阿難看到佛陀如此殷切的在詢問，覺得佛陀的慈憫心超越了一般人，所以就很好奇的問了世尊：「不知道世尊您從發起如此深厚的慈憫心開始，到現在已經經歷了多久了呢？」
佛陀說：「既然你這麼想要知道的話，我就告訴你吧！」
「在過去不可稱計的阿僧祇劫之前，我曾經和另外一個人因為造了同樣的罪業，所以轉生在地獄當中。地獄的刑罰很苦啊！不但要兩個人一同拖著一輛被燒紅的鐵車，還被剝去身上的皮作成車鞅（車鞅一般而言是指套在馬脖子上，令牠可以拉車的東西，所以可以想像兩個人是如同馬一般在拉車的）。一邊拖車還一邊被那些地獄當中的獄卒杖打、催促著要拉快一點。」
「在這種惡劣的環境下，同樣受苦的另外一人，因為受不了這樣的折磨，所以死了。但是因為業還沒有盡，所以就算死了，還是馬上又會復蘇回來，在原來的地方，繼續受到同樣的苦的折磨。」
「在這個狀況下，我看了很不忍心，所以對獄卒說：『讓我一個人拖這一台車吧！』獄卒聽了之後，心中無明火一起，就把當時在地獄受苦的我打死了。但是因為我是發起了一念的慈心所以才被杖殺，所以因為這個慈心的因緣，死後就脫離了地獄，往生到忉利天去了。」
「從那個時候開始，我發起了慈憫心，對於所有的一切眾生，都沒有退縮，一直到了今天大成佛道。」
我們再看《悲華經。諸菩薩本授記品第四之六 》當中，釋迦牟尼佛之所以可以成就，也是因為有眾多善知識，有的當好人、親人、助緣；有的當壞人、惡人、逆緣，這些通通合起來，才能夠成就，所以我們應該要感恩眾生恩。
所以說：「發心如初，成佛有餘。」從來就不退轉，一念發心，恆持精進，就會成佛。不能成佛的人，就是因為自己那念心不夠堅定，才會進進退退，原地踏步，或是退轉去了。所以，我們既然發心了，就不要退轉，要堅定。
佛陀是這樣，其實下一位即將成佛的彌勒菩薩也是這樣，同樣都是從一念慈憫心開始。
仁者無敵我們先瞭解一下彌勒菩薩這個稱謂的意思。彌勒（梵語 Maitreya 梅怛麗），菩薩的姓，中文譯為慈氏。彌勒菩薩又被稱為阿逸多菩薩，而這個「阿逸多」若是翻譯成為中文，則是「無能勝」的意思；而「彌勒」則是翻譯為「慈」，所以，合起來就是「慈無能勝」，沒有人的慈憫心可以超越他。 彌勒菩薩他只專心修一件事情，就是「慈」，他就是完全的專注在於「慈心三昧」的修行上。關於彌勒菩薩發心、修行的過程，可以參考經文《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》、《賢愚經卷十二。波婆離品第五十 》以及《大方廣佛花嚴經修慈分 》。
彌勒菩薩，多生累劫以來，不論為國王身、大臣身、或為比丘身等，皆常號彌勒（慈氏）。甚至到他成佛時，佛號亦為彌勒，是有其因緣的：
彌勒菩薩最初發起慈心的因緣是這樣的：
在過去無數劫前，有一仙人名一切智光明，值遇古彌勒佛，聞佛說慈三昧大悲海雲經，即便信服出家，更發誓願未來成佛亦號彌勒。他每日乞食自活，誦持慈三昧經，一心不亂。後洪水暴發，他不能下山乞食，餓至生命垂危。有母子二兔，為護法久住，捨身投入火中，令己肉熟，供養仙人。
仙人看著已烤熟的兔肉說:「寧自受一切苦痛至死，也不忍噉食眾生肉。」更發誓言:「願我世世不起殺想，恆不噉肉;乃至成佛，制斷肉戒。」制定將來其弟子不得食肉。說罷，投身火中，與母子二兔同歸於盡。這是慈氏一姓的由來。
發心了之後呢？如何持續？一般人都有個「發心容易、恆心難持」的問題，菩薩在因地修行的時候當然也不例外。但是，有點不太一樣的地方，他有很好的善知識緣，所以，就算他已經墮落了，忘記了他的本願，還是會有人跳出來幫他自憶本願。看看過去，彌勒菩薩在因地修行的時候，雖然已經在過去生中發願不吃肉，但是到了下幾世之後，當上了大國王，一念無明心起，還是會想攻打別人。好在那個要被攻打的人，算是他的善知識，在緊要關頭上，協助他重新再見到佛陀，讓他能夠重新意念自己的本願。如果你身邊有這樣的人，動不動就跳出來要你改這改那，挑剔你的毛病，你還得要好好把握他，把這個緣維持下去，這樣慧命就可以長存。要知道，想要學佛、成佛，絕對少不了這一號會讓你墮落的時候，會不顧天高地厚、也不看時機對不對，就是在你非常順意的時候，突然殺出來，做出一些讓你感到掃興、不爽的反派的人物存在。
同樣在《賢愚經卷十二。波婆離品第五十 》當中描述了這一段故事：
在過去無量劫時，於此閻浮提，適值弗沙佛出世。當時，有一大國王，名曇摩留支，中文譯曰法愛王，統領八萬四千小國、六萬山川、八十億所聚落。在其管轄的諸小國中，有一小國王，名叫波塞奇。弗沙佛，就是在此國中化導有情。波塞奇王和他的大臣、百姓等，皆是信佛虔誠的居士，對佛及眾僧的供養，非常的盡心盡力。
波塞奇王，晨晚必向佛問安、請法，是以輪到他去晉獻法愛王時，都沒空前往。如此一段時日下來，法愛王久無波塞奇之音信，心生疑怪，便派使者，前往責問：「波塞奇王！我們的大王說：近來都沒有您的消息，也不見您的貢品，實在有失為人臣子的義務，您是不是有二心，想謀叛大王呀？」
波塞奇王，知道自己理虧，但又不知如何回答，便將使者安頓好，再遣婇女，以上好菜餚款待。自己急至弗沙佛前，向佛陀請示，應難之法。弗沙佛慈音和雅地對波塞奇說：「王！不用憂慮，你只要對使者老實地說：今有佛出世，在我國內，吾等臣子，朝夕給事、供養，是以無暇晉見大王，但請大王諒解。」波塞奇回到王宮後，便如是這般地將話轉述給使者聽。
使者回國，便一五一十地回稟。法愛王聽了使者的報告，不由得雷霆大發，諸臣亦在旁搧火，皆言波塞奇傲慢無禮、目中無人，應該派兵前往討伐，將其一舉殲滅。盛怒下的法愛王，即與諸臣，率兵前往攻打。
波塞奇王，由哨兵那兒，飛鴿得到消息，心中非常恐懼，又去向佛陀請示。佛說：「王！無憂！但去晉見大王，照上次的話，再說一遍即可。」
波塞奇與侍臣等，趕到邊境，對大王禮問後，垂手站在一旁。法愛王，冷冷地看了波塞奇一眼，隨即不高興的責問他：「你是不是有什麼靠山！為什麼這麼怠慢，不再朝覲了？」「大王！請息怒！這個世界上，要逢佛出世，是很難的，要一睹佛面更難。現今有佛號弗沙，正在敝國內，化導群生，開迷啟悟。我等認為機會難得，朝夕供養佛及僧眾，聽佛說法，得莫大法喜，是以未去大王那兒請安。」波塞奇恭恭敬敬地說。
「你沒空來看我，也就罷了，為何連晉貢的禮品也沒空獻來？」大王嘲諷地問道。「大王！佛陀座下有諸大比丘聲聞弟子，戒德清淨，是世間的大福田，是以我的臣民，皆競相捨己所有，用以供佛及僧眾，所以沒有多餘的財寶，可以拿去給大王當貢禮，尚請大王原諒！」波塞奇老實地回答。
法愛王聽了波塞奇的話，對佛陀不禁生起了強烈的好奇心。心想：佛陀究竟是何方神聖？可以讓此國人民，如此發心供養？便對波塞奇說：「好吧！待我見了佛以後，再定你的罪！」
法愛王，在群臣簇擁之下，浩浩蕩蕩地向佛所前進。這時，法愛王遠遠地就看到比丘、眾人圍繞著佛坐，如眾星拱月般，個個寂靜沉默，端坐入定。其中有一比丘，入慈三昧定，放出金色的光明，如大火般的明亮。目睹此祥和光明的景象，法愛王的傲心、瞋火，熄了一半。向佛問訊作禮後，便問佛說：「世尊！我進來的時候，看到有位比丘，周身放大光明，倍於他人，不知此比丘，入何等定，光耀如是？」佛說：「此比丘，入慈等定，是以光耀如是。」
法愛王聞後，心中倍生欽敬，不由心中默默發願：「入此慈定，竟是如此光明，巍巍殊勝，我亦當修習此慈心三昧。」心中發完如是願後，法愛王瞋恨的心，已煙消雲散，心意變的非常柔和，志慕慈定，再無害心。並且恭敬地請佛及比丘僧，到他的國家，接受他的供養，佛陀默然慈允。
那時的法愛王，就是現在的彌勒菩薩啊！彌勒發此慈心始於那時，從此以後，多生累劫以來，即常修此慈定，以自調伏，念念中常修六波羅蜜，念念中離分別、離我、離我所，常在廣大的慈心三昧中，觀照一切的眾生，慈光普照，解憂除惱。
那麼，慈心三昧是什麼東西？我們可以看到《大方廣佛花嚴經修慈分 》當中則描述了彌勒次補成佛之前，在釋迦牟尼佛座下請教如何修「慈心三昧」的方法，簡要言之，慈心三昧是由貫徹「三輪體空——無施者分別、無受者分別、無所受之物的執著」而能夠修得的：
彌勒菩薩問：「世尊！菩薩行者，當如何於阿耨多羅三藐三菩提法中，不費什麼工夫，即能以安樂無倦的方式，得以速證廣大佛法？一位行者又如何能於生死中，不受眾苦之逼迫，而於佛法處，速得圓滿？」
佛說：「善哉！彌勒！汝具慈心，能代眾生問這麼好的問題，我即教汝等如何修慈心三昧：
若有菩薩，為求菩提，而修諸行，願常安樂者，應修慈心，以自調伏；於念念中，常修六波羅蜜，如此便能速得諸忍地、速得圓滿無上正覺；盡未來際，常住安樂，並能除滅一切眾生無始之業障。
凡修學慈心之行者，若有眾生，來其處所，行違逆、迫害之事，行者當以智慧深自觀察：往昔我於彼人處，作重業障，令其受苦；是以今日業果成熟，來至我所，惱我、亂我、障我菩提。如果我於此人處，不生歡喜心，那麼於其他一切的眾生處，又如何能行饒益之事呢？
無始以來，眾生在生死輪迴中，多以恩怨、愛憎交織，而累世牽扯纏繞，無有出期。今日若於此眾生，不生憐憫，那麼於其他眾生處，亦當如此。是故菩薩行者，當於一切眾生處，普行饒益；因此當修慈心，念念行慈。
菩薩行者，復應思惟：瞋恚因緣，能令眾生墮於地獄中；心中若懷怨結，後世必墮毒蛇中；若墮毒蛇中，彼人必感快意。故菩薩行者，當捨離所有瞋恚怨結。
行者若多瞋恚怨結，十方諸佛，悉皆知之，必生嘆息：云何此人，欲求菩提，而生瞋恚怨結？如此愚癡之人，以瞋恨故，於自身之煩惱，尚不能解脫，又如何救一切的眾生呢？
多瞋的眾生，生生世世，所受之身，惡毒充滿；故菩薩行者，應修習慈愍之心，永離於瞋恚怨結，視一切眾生平等、平等，利益安樂一切眾生。
修慈之人，常以慈勝解，而自莊嚴攝持。復應思惟：我今給與眾生安樂，亦如夢幻泡影。譬如幻師，所做之幻事；我亦如是，給與眾生種種安樂。再者，幻化之物，無有自性；一切眾生，亦復如是，本來無有我、無有我所。又如於沙漠中，妄生海市蜃樓之幻想，而勤苦奔逐；我心行慈，亦復如是；一切諸法，亦復如是，無有自性。又如於夢中，見種種物，夢心分別，以為真實，及至夢醒，方知是為虛幻。
是故修慈者，當除身見、邊見、眾生見、我見、我所及我想，乃至離種種分別；若能如是者，名為修廣大之慈，宿世以來，所有罪障，悉皆消滅，不久當證無上菩提。」
註：以上兩段經文翻譯由「FECDAS Library。彌勒菩薩的故事。慈心三昧 」提供。
自覺。覺他。覺行圓滿感情如水在2008年5月25日出刊的《慈濟月刊498期。納履足跡。四月二日。調和心靈水土》當中，證嚴法師做了如下的開示：
修行，就是要改變習氣：去除壞的習氣，建立起好的習慣。無明習氣不除，就如黑風，會使心地動盪不安。
「貪如水、欲如火、無明如風，使人愚癡無智、不明道理。」上人比喻，愛發脾氣的人，心中「火大不調」，像是乾旱之地，烈日當空、稻種無法播入土中；貪婪的習氣則如同「水大不調」，會沖垮一切。
「愛河千尺浪，苦海萬重波；欲念若是無法調伏，就會興起波瀾。知足的人，心地有好水、好土，加上陽光、和風，四大調和，善種子就能生根、發芽、茁壯。」
期勉大眾道心要穩固，達到「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫」的寧靜調和境界。「用清新的法水不斷灌溉、滋潤心地；加上和風吹拂、陽光照耀，就能成就道業！」
情愛人人需要，但是情愛有染污的，有純潔的；有佔有的，有奉獻的。情感如水，「水能載舟，也能覆舟」，情感處理得當，則不失為一種鼓勵向上的力量。愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發人性的真善美；但是，如果愛得不當，譬如愛的對象不對、觀念不對、方法不對；愛得不正常、不應該，則不但會使雙方產生煩惱痛苦，甚至因愛生恨，導致身敗名裂，喪生滅頂。因此，佛教認為染污、佔有、自私、執著的情感是學佛者的障道因緣。所謂「愛河千尺浪，苦海萬重波」，我們必須慎思！
許多人心地慈憫柔軟，但缺乏智慧，不但無法為他人拔苦予樂，反而為境所轉，自陷愁城，落入悲魔。菩薩以般若觀慧，體知一切法本非實有，畢竟空寂，無有受苦之人、受苦之境，拔苦之人亦了不可得，三輪體空，而起大悲，以如幻假有，大作夢中佛事；以平等悲心，普濟幻化有情。若能深解諸佛眾生，原是一體；有緣無緣，同一法界；則能超越自他的隔礙分別，以般若深智，行無量慈，運無量悲。
覺有情「欲愛」與「慈悲」兩者全然不同，而且，其實是互相牴觸的。沉溺在欲愛中的人，是無法發起慈悲的；想要學習如何發慈悲心，捨棄貪愛，轉化為清淨無染的大愛，這是必要的條件。對於想要學習菩薩道的修行人，這是一定要有的認知。 過去也有人問說：「為甚麼不能兩全？」關於這個問題，證嚴法師的回答是：「大愛含容小愛，小愛排斥大愛。」小情小愛私有的念頭，無法廣及一切；然而大愛長情則能夠普及一切。過去也有人邀請朋友進來做慈濟，他的回答是：「我先顧好自己就己經好了，先把小愛做好。」而實際上，他一直在小圈子內打轉，不肯打開自己的心，為了小愛和最愛的人爭執不斷。而在慈濟，也有師姐小愛做不好，就出來慈濟學習大愛；之後領悟了，結果回頭來補修小愛，心也放寬了，小愛也圓滿了。所以，如果想要兼有，要從大愛、擴大心胸的覺有情開始，而不是沉迷在小愛私欲當中。 在《大智度論釋初品中禪波羅蜜第二十八》當中，我們可以看到世尊將要大成佛道之前，波旬引誘佛陀背棄佛道的一段精彩故事：
魔王三女說偈問言：「獨坐林樹間，六根常寂默，有若失重寶，無援愁苦毒。容顏世無比，而常閉目坐，我等心有疑，何求而在此？」
魔王的三個寶貝女兒看到她們的父親引誘世尊失敗之後，也想要來試試看自己的功力如何？所以就跑到菩提樹下來挑逗世尊，問說：「你一個人坐在樹間，六根都沒有接觸到任何的欲樂，而欲樂才是人間最好的，你不去享受，這樣就如同一個人失去了貴重的寶物，最終也只會滿懷愁苦一般。我們看你長相端正莊嚴，世間上沒有任何人可以超越你，如果想要享受欲樂，唾手可得，何必要一個人坐在這裡呢？」
爾時，世尊以偈答曰：「我得涅槃味，不樂處染愛；內外賊已除，汝父亦滅退。我得甘露味，安樂坐林間；恩愛之眾生，為之起慈心。」
不愧是號為「調御丈夫」的世尊，把握機緣「觀機逗教」給予這三個魔女機會教育，祂如此的回答：「我已經證入涅槃無餘的境界，涅槃的輕安喜樂沒有後患，勝過世間一切的欲樂。我已經降伏了內心的種種毒見，各種無明也已經不再生起，就連你們的父親波旬都沒有辦法撼動我的覺悟，只能夠摸摸鼻子離開。我雖然只是靜坐在樹林間，然而我也已經得到了無上正等正覺的法味，如此的喜樂輕安。對於沉迷於恩愛當中的眾生，我將以無量大慈一依舊拔，皆令離苦得樂。」
是時三女心生慚愧而自說言：「此人離欲，不可動也。」即滅去不現。
魔王的三個女兒聽世尊這樣說之後，就彼此互相說了：「這個人已經熄滅了一切的貪欲，已經無法撼動他的決心了。」既然計謀不成，只是自討沒趣，所以就閃人了。
斷欲去愛《維摩詰所說經》當中的「維摩詰居士」自古以來就是很多修行人的榜樣，特別是「雖在俗塵，家境富有，婢僕成群，生活豪華，但經常出入尋常百姓、青樓酒肆。」但是他又「精通大乘佛教義理，修為高遠，雖行諸事，都是為教化眾生而行的方便。」
所以一些自命不凡的所謂大乘修行人，都起而效尤，覺得自己很厲害，沒有問題，和維摩詰居士差不多，都是大乘菩薩，所以諸如「妻妾成群、經常出入青樓酒肆… 等等」的行為，每一個都去做了，甚至做得比他還多。然後，在和人議論的時候也都是「看似修為高遠，標榜為教化眾生而行的方便。」但是真的有那麼一回事嗎？探究到底，絕大部分都是「掛羊頭、賣狗肉」，「醉翁之意不在酒」。用一句話來形容這種修行人：「外似菩薩，內修魔道；沉淪慾海，無法自拔！」
當然也曾經看過數例類似的修行人。過去可能是個清修士，殷勤的教化善男信女。然而，當中的信女，在長日薰陶之下，也漸漸對於這位清修士產生了儒慕之情，所以夥同身邊的其他信女，一同安排了機緣，得以私底下晉見了清修士。
後來，以維摩詰的案例，告知這位清修士若要更上一層樓，也該學習這類的行為，所以應該要娶妻納妾，等等諸如此類的說法…加上這位清修士也自命甚高，所以就聽信了這種吹捧，後來果真和這群信女同居，乃至於還俗，慢慢的道業就消磨在「柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」當中。再來生兒育女，恩愛異常，道業也就從此荒廢了。
當然，自從其還俗之後，本來遵奉他為導師的信眾也就此消失，本來所結下的好緣也因為這樣的道德形相消滅，反而成為鄙夷。更有甚者，反過來批評宗教本身，因為一個人的失德，導致一大群人競相毀訾正法。而他本身呢？煩惱纏身，苦惱不斷，綿延不絕。
所謂相由心生，本來的清淨之相，也由煩惱滿覆之相取而代之。原本讓人一見即心生歡喜的形相，也變成如同見到一般凡夫，而不再有相好莊嚴之貌。「如見敝屣，如棄便溺。」真的很可惜！好好的一個法門龍象，只因為貪法、慳法，而引動了貪愛、貪欲…乃至於墮落！這就是「染」的過患，一旦有染著，其實損傷自己是最甚的。關於「染」的說明，請見《靜思晨語。法譬如水。煩惱障礙修行》。
還有過去某位知名的作家，也是佛教相關領域的，在他的所有著作當中，都是道貌岸然的。再後來在1995年的時候，爆出婚外情，離婚後再婚三個月，小孩即出生。當然以他在佛教著作領域的知名度而言，觀察他的行為，很明確的是犯了邪淫。對於當時的讀者的衝擊是：「怎麼會這樣的人也會做出這樣的事情？」讓這些原本已經近乎於「信奉」他的讀者，感覺到被這位作家「背叛」。本來也是受到大眾喜愛的一個人，後果當然也是被批判，從受到喜愛轉而成為被唾棄，賤賣藏書、街頭焚書等等…許多不可思議的事情一再發生。甚至引起了接下來數年的風波，到現在依然是餘波盪漾。
當然，在事過境遷後許久，當被直接詢問到的時候，也依舊還是因為有些絲毫的愧疚而會語塞。記者採訪他的時候，也只能用老和尚背女過河為例子，另外則是強調自己的感情生活自由迴避了這些問題。
但其實這個說法並沒有能夠解決過去的風波，也不能挽回已經失去的人與人之間長久以來建構的無形的信賴，更不能夠對這些龐大受到傷害的讀者心靈有任何平復的作用。當然他也可以一派風流的說：「個人感情世界不足為外人道。」然而，一個當初以自命修大乘菩薩道的人，應該要有社會責任的自覺，審慎守護每個心念，而不是隨著貪欲流動才是該做的事情。當然他現在也已經不再寫類似的文章，文筆也已經由隨著他重新陷入情欲的流轉，而由拔塵出俗，轉換到言情等其他謀生的路線去了。這種，就是稱為「退墮」。
「法非善惡，善惡是法」，懂得佛法不能夠證明得到佛法，也不能用佛法來矯飾言詞，背書自己明顯錯誤的行為正當性。要用理智運用佛法去分辨，所作所為是正確的或是錯誤的？感情處理不當，豈只是障礙道業！修行其實是自證自知的事情，矯飾言詞、掩過飾非，這類的學佛只是學在口上，沒有進入到心中，是很可惜的事情。
我們若是想要受持正法，也要有乾淨的器皿，才能夠用來盛裝甘醇的大法。如果我們今天以為自己是大乘法器，可是自己過去所沾染到的貪、瞋、癡，都還在迷、還被蒙著，我們的心就算聽到了正法，也會曲解這些正法的意思，會用一些錯誤的觀念來解釋自己的「貪、瞋、癡、慢、疑」的行為，結果只是落入法執——聰明反被聰明誤。
其實這種「聰明反被聰明誤」也是一種魔事、魔考——易知足魔。參考經文《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九 》
見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利；以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審溺於知見，悟則無咎非為聖證，若作聖解則有下劣，易知足魔入其心腑。見人自言：「我得無上第一義諦。」失於正受當從淪墜。
如果修行走入了叉路，智慧猛烈，但是定力不足，所以才會落入「易知足魔」的境界。這種境界的過咎就是：慧心過定，溺於己見，得少為足。所謂「慧心過定」，即雖能從聞思中建立知見，但為定力不足故，而不能證果。但若以知見而自我肯定，便會得少為足。所以我們要多用功再過去已經介紹過的「止觀」好好修「定」，才能夠免除這個魔事境。
就像是一個已經裝過毒藥的器皿，雖然已經把毒藥倒掉了，或是還沒有倒掉，又裝了很好的甘醇的蜂蜜，結果裝進去的這些本來是有益身體的，但因為器皿本身本來就有毒，所以新裝進去的這些蜂蜜，當然也就變成了毒藥。雖然想要吃這些甘醇的蜂蜜來養身，結果凡而是吃了更多的毒藥傷身。
證嚴法師在「靜思晨語」當中一而再、再而三的說：「法譬如水。」《無量義經說法品第二 》當中也說：「法譬如水，能洗垢穢，若井、若池、若江、若河、溪、渠、大海，皆悉能洗諸有垢穢。其法水者，亦復如是，能洗眾生諸煩惱垢。」我們不能夠想要用一些佛理來掩飾自己的過失，應該要發露懺悔求精進，錯就是錯。只有這樣徹底的悔過，才能夠以這懺悔的大雨，熄滅燃燒中的功德林，然後才能夠在已經燒盡的功德林當中，重新種下新的種子，讓這顆種子能夠吸取燒滅的功德林為養分，以懺悔之水滋養，早日恢復欣欣向榮的景象。
大愛善行聚福緣「愛的淨化是慈悲，愛的提昇是智慧」，如果能將愛昇華為慈悲，則「慈息貪欲，悲止瞋恚」。 又《增壹阿含經卷第三十一。力品第三十八之一》說：「諸佛世尊，成大慈悲，以大悲為力，弘益眾生。」慈悲是諸佛菩薩度眾不倦的原動力，人人若能以慈悲相待，則一切眾生皆得福樂，世界必能和平。
因此，佛教主張：「以智化情」、「以慈作情」、「以法範情」、「以德導情」，亦即用理智來淨化感情、用慈悲來運作感情、用禮法來規範感情、用道德來引導感情。
把自私佔有的感情，轉化成無私的道情法愛；把有選擇、有差別的情愛，淨化為「無緣大慈，同體大悲」的慈悲奉獻，這樣的情感生活才能更豐富，更雋永。（註：本段文出自：佛光文化出版社。星雲法師編著。佛光教科書第六冊。實用佛教(1-22) 第十三課。佛教對感情的處理 ）
《維摩詰所說經。觀眾生品第七 》中，文殊菩薩問：「云何行慈？」維摩詰居士言：「菩薩作是念，我當為眾生說法，是則真實慈也。」「何謂為悲？」答：「菩薩所作功德，皆與一切眾生。」「何謂為喜？」答：「有所饒益，歡喜無悔。」「何謂為捨？」答：「所作福祐，無所希望。」
菩薩行事，功德歸三寶，好事與他人，壞事自己反省檢討。以法相授，樂見他人成就，只問付出不求回報。本著慈悲喜捨四無量心，利他自利，斷除貪欲，去除瞋恚，免離不樂，最終銷歸自性。所以人人皆可為菩薩，只要安住正念，行一切善法，於一切因緣中心存慈悲，樂見他人得益，而自己無有希求，這就是最實在的菩薩行。如此真實的解脫大道，諸修行人何樂而不為呢？
我們來看一下最近慈濟的活動「慈濟川緬膚苦難，大愛善行聚福緣」，證嚴法師對慈濟人的開示就可以理解，慈濟人應該要如何力行「慈悲」。
最近發生在緬甸的風災，以及四川的強烈地震，導致毀鄉滅鎮、家破人亡的災情頻傳，數十萬人的悲慟血淚宛如人間煉獄。這種悲慟的心情，自半個月前延續迄今，大家是否能體會我的心？你的心、我的心，我們應該要貼近佛陀的心，看到天下蒼生受苦難，能生起一分「人傷我痛，人苦我悲」的心，與天下眾生共生息，人人互愛、互助。
目前大家心力都投入在四川，但是我們也不能忽略緬甸，那裡也是十餘萬人往生，逾百萬人無家可歸，甚至引發病媒的孳生與傳染。只因為這個國家不大接受外援，因此國際間救援的力量有限，所以我們更不能因此放棄。
發生這麼大的災難，受災者這麼多，的確很令人心疼。除了在災區最前線，盡心盡力投入救援之外，也要呼籲身在平安地方的人，不論信仰什麼宗教，大家要誠心祈禱、齋戒素食。
「驚世的災難，要有警世的覺悟」。凡夫的缺點就是健忘，常在震撼之後，過去了就忘了。若沒有陣痛，就會自大妄我，而迷失自性。所以，我們藉由這次賑災的機緣，同時要淨化人心。但願從慈濟人做起，用最誠懇的心戒慎虔誠，在募款時，也要喚起人人內心的清淨本性，提高戒慎虔誠的心，明白生活要簡單、勤儉，累積善款做救人的工作。
這次賑災不辦義賣。一來是為了環保減碳；二來是不鼓勵消費。尤其義賣場合總是熱熱鬧鬧，雖然大家都很歡喜響應，但是在此時不宜嬉鬧，還是要保持戒慎虔誠的心。所以，希望我們用肅穆的，能一心一意用很清淨與虔誠的心呼籲，希望捐款的人是無所求的、單純的、真誠的愛來付出；哪怕是十元、五元都不要緊，希望大家很純粹的就是為救人而捐善款。
比如，慈濟的孩子們，也可以製做卡片、書籤，然後去拜訪別的學校，去募款募心；小學對小學，中學對中學，大學對大學，這樣的去宣導，去淨化人心。然而讓我最煩惱的就是人都容易健忘。雖然說了數十年，不斷地提醒，但是人的心總是忘掉了大，而執著於小；貪念呢，忘掉了小，而貪戀大。這都是我們人心的毛病。如何讓貪念縮小到歸於零，愛心能擴大到虛空，不再斤斤計較？
人生無常，希望這一波波虔誠祈願的心念波長，能延長些──能上達諸佛聽、上達天主聽。
非常感恩，各界人士都紛紛啟動。我們對四川震災伸援手，也心懷緬甸風災。總而言之，路很長、事很多，我們真的要一念心，要戒慎虔誠，用愛付出；只要人人付出一分心力，匯聚起來力量就大了。感恩大家用心、用愛，感恩！
成就人格，趣向人覺經文並非愈大部的愈好的，這種迷思一定要先斷絕。簡略的經文，其實往往含意很深；而複雜的經文，則是將這些深奧的文理經過解釋，讓無法在一時之間理解的人，能夠有更透徹的認知。所以，無論是精簡的經文，或是大部的經文，都有他契機的對象，並沒有誰比較優秀的差別存在。 而所謂的「了義」與「不了義」這之間的差別，只是閱讀的人，或是聽法的人自己能不能夠理解的差異。有的人可以一聞一悟，有的人可以一聞十悟，有個人可以一聞千悟；但是也有人千聞才能一悟；更有人怎麼說都執迷不悟。所以，要先自問自己是哪一種人？不要別人說這是「了義經」、那是「不了義經」，就呆呆傻傻的跟著如同鸚鵡學語一般說：「這是『了義經』、那是『不了義經』」。我們既然打算要開始培養智慧，就要在日常生活當中，多用心，要多去「了經義」！ 聽到了好的道理，要多去思量、思考，看看能不能運用在生活上？改善我們的行為。聽到似是而非的，更要用心，這些話語是不是聽起來很好聽？但是其實只是誘引我們、隨順我們貪欲的言詞？要趕緊捨離。我們今天既然發心要學習「一生無量」當然就要時時鍛鍊自己這種「思惟正法」的能力。 所以，我們接下來要看的是一部經文極其簡單的《八大人覺經》，整部經文只有八句話而已。但是，絕對不要因為只有八句話而已，就小看了這部經文，這八句話其實已經從最初發心，一直講到成佛度眾生了。
我們現在要分享的是當中的第七覺悟：「覺悟五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器；志願出家，守道清白。梵行高遠，慈悲一切。」
這句話是不是叫我們一定要出家？不是！剛才我們已經提到了《維摩詰所說經 》，現在稍微看一下這一段《維摩詰所說經方便品第二 》的真正原始經文，看看維摩詰這位大菩薩到底有什麼了不起的地方？在採用《維摩詰所說經 》來解釋《八大人覺經 》第七覺悟的同時，一併斷絕常人以訛傳訛的誤認。經文羅列如下：
已曾供養無量諸佛深植善本，得無生忍，辯才無礙。
遊戲神通逮諸總持，獲無所畏降魔勞怨。
入深法門善於智度，通達方便大願成就；明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍。
久於佛道心已純淑決定大乘，諸有所作能善思量，住佛威儀心大如海。諸佛咨嗟弟子，釋梵世主所敬。
首先我們可以從上面這一段經文當中知道，維摩詰這位大菩薩其實已經是十第等覺的大菩薩了。以上經文所描述的內容，這些都是維摩詰菩薩所有的「功德」。而這些功德包括「無生忍」、「遊戲神通三昧總持」、「成就大願」、「具有成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智」等等…關於這四個「智」，在後面幾篇文章將會有專文解釋。有興趣的家人可以先自行參考《佛說佛地經 》。
欲度人故以善方便居毘耶離，資財無量攝諸貧民。奉戒清淨攝諸毀禁；以忍調行攝諸恚怒；以大精進攝諸懈怠；一心禪寂攝諸亂意；以決定慧攝諸無智。
這一段經文，更表明了維摩詰菩薩成就了六度——「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。關於六度的詳細說明，可以參考《六度集經 》以及《靜思晨語。法譬如水。六度萬行》、《靜思晨語。法譬如水。圓融六度 成就佛道》、《靜思晨語。法譬如水。乘弘願船 廣修六度》、《靜思晨語。法譬如水。四心六度》等…
雖為白衣奉持沙門清淨律行，雖處居家不著三界。示有妻子常修梵行，現有眷屬常樂遠離。雖服寶飾，而以相好嚴身。雖復飲食，而以禪悅為味。若至博奕戲處，輒以度人。
現在所看的這一段經文就是最容易被以訛傳訛的一段經文，而且其實還真的不少人喜歡把這一段文曲解過後，用來掩飾自己的過失。
然而，這一段和八大人覺經的第七覺悟內容，其實所要表達的意思是完全一致的。這一段的意思其實是：
雖然已經結婚了，但是並沒眈於欲樂的享受當中。就算已經有妻子、小孩，但也是保持心靈的清淨，不會迷戀在親情、肌膚之親等等之上。這也是證嚴法師再三和我們提醒的：「化小愛為大愛。」
至於穿著雖然體面，但是只是符合他在地會上的身份地位，真正自莊嚴的其實是自己本身的德，當然有德的人，穿著也會得體，不會邋塌。這也是證嚴法師再三強調的，參見《知足惜福談衣著 》、《靜思晨語。法譬如水。菩薩道上勤互勉》、《靜思晨語。法譬如水。勤拂心鏡進德修身》。
至於飲食，夠就好了，營養充足就可以，不會追求精美的食物，貪求口味。同樣，證嚴法師也都已經開示過了，請參考《靜思晨語。法譬如水。四貪》、《靜思晨語。法譬如水。貪起淨迷 智慧失》。
受諸異道，不毀正信。雖明世典，常樂佛法。
最近啊！聽說了一個不幸的消息，我個人是相當惋惜的。在新竹區有個慈青的學妹，因為貪求「即生得度」的關係，所以接觸了外道教，這個宗教在大陸被取締的很嚴重，在大陸地區算是違法的宗教，也經常聽說有人被逮捕等等…
其實接觸外道教並不是不好，但是那個宗教的創始人，對於佛教其實也只是一知半解，然後在接觸了之後，他就主張：「佛教有很多問題。」其實真正的麻煩應該是在於「不懂佛教的人會製造出很多問題。」但是該宗教用了這樣說法禁絕這位慈青學妹接觸佛教，甚至禁止她接觸慈濟，當然也不能夠參加「晨鐘起熏法香」。所以就被轉走了。還好還有位學長鍥而不捨的在關懷她，只能期望與祝福他可以早日回頭。
接觸外道教要先建立「正知、正見」，最好還要有「正念、正定」。不然一被外道教的言語迷惑就會墮落了。真正想要速超三界，其實最快的就是菩薩道了，除此之外沒有任何方法可以更快達到目標。
維摩詰菩薩他就是已經具足了一切正知、正見，就算接觸這些外道邪說，也只是為了要知道這些邪說的錯誤在哪裡，比如說，撥無因果、一因論、常樂我淨等等錯誤的知見。然後分別破斥，開權顯實，解除眾生的迷惘。對於世間的一切知識，雖然也都會去接觸、學習，但是最熱衷的還是佛法。為甚麼要接觸世間學？畢竟菩薩行要能夠無礙，也要通達五明——因明、內明、聲明、醫方明、工巧明。這五明在《無量義經。概述 5. 四念處》當中已經略做說明過，不再重複。
一切見敬為供養中最，執持正法攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅，遊諸四衢饒益眾生。
入治政法救護一切；入講論處導以大乘；入諸學堂誘開童蒙；入諸婬舍示欲之過；入諸酒肆能立其志。
這一段更是很多人用來掩飾自己貪欲的標準，其實這一段中維摩詰菩薩所為和一般人強詞奪理的說法完全相反：
菩薩行的開展我們已經提到菩薩的發心、功德、成就，可是我們沒有提到如何修行，乃至為何「慈心」和「智慧」有關？也沒有提到「慈心」和「十善業」的關聯在哪裡？ 這對於還有「思惑」的人而言，難免會想：「我很慈悲啊！所以我做的都是對的。」非也！當然不是那麼一回事，所謂的「好心做壞事」就是這樣來的。做壞事的人，難免會心有餘悸，所以得到想要的就閃了；但是做好事的人，會說：「我是在做好事！所以要義無反顧！」沒有智慧的人，最容易發生這種毛病。 什麼是「慈無量」？依據《佛說決定義經》說所述：
若有苾芻具大慈心，於諸有情，無怨無親，等能與樂。如是常行慈無量心，是故名為慈無量行。
當然，經文中也提到了「悲無量、喜無量、捨無量」：
若有苾芻具大悲心，於諸有情，無怨無親，等能拔苦。如是常行悲無量心，是故名為悲無量行。 若有苾芻具大喜心，於諸有情，無怨無親，等施歡喜。如是常行喜無量心，是故名為喜無量行。 若有苾芻，於諸有情，無怨無親，平等安住如是常行，是故名為捨無量行。 佛陀已經預見到後世眾生會做出這種愚癡的事情，自己以為在修菩薩行，結果徹頭徹尾只是在惡搞、做阿修羅行、大做魔事！所以，佛陀在《大般若波羅蜜多經卷第三百二十四 》當中，已經直接點出「慈無量、悲無量、喜無量、捨無量」的根本，其實也出自於十善業。
首先，斷除自己的貪欲、瞋恚、愚癡（邪見）。這樣還不夠，還要協助別人斷絕這些。在協助、勸他斷除的過程，要適度的稱讚他，給他斷絕惡習的動力和毅力。這也是菩薩行當中的「布施、愛語、利行、同事」的四攝法的實踐。
布施什麼？勸他修行，幫助他安頓身心等等，就是財施、法施、無畏施了。勸戒、鼓勵，就是「愛語」。鼓勵他修習再修習，讓他能夠得到法益，遠離一切過患，當然就是「利行」。不但他修，我們也一起修，同師、同志、同道，這就是「同事度」了。
應自離貪欲，亦勸他離貪欲，恒正稱揚離貪欲法，歡喜讚歎離貪欲者。 應自離瞋恚、邪見，亦勸他離瞋恚、邪見，恒正稱揚離瞋恚、邪見法，歡喜讚歎離瞋恚、邪見者。 接著，勸他遠離「殺生、偷盜（不與取）、邪行（邪淫在大般若經中擴大解釋為一切的邪行）」等等行為： 應自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者； 應自離不與取、欲邪行，亦勸他離不與取、欲邪行，恒正稱揚離不與取、欲邪行法，歡喜讚歎離不與取、欲邪行者。 然後，也要斷除口惡，包括虛誑語（妄語）、麤惡語（惡口）、離間語（兩舌）、雜穢語（綺語）： 應自離虛誑語，亦勸他離虛誑語，恒正稱揚離虛誑語法，歡喜讚歎離虛誑語者； 應自離麤惡語、離間語、雜穢語，亦勸他離麤惡語、離間語、雜穢語，恒正稱揚離麤惡語、離間語、雜穢語法，歡喜讚歎離麤惡語、離間語、雜穢語者。 以上三段經文，是修持「身三善業、口四善業、意三善業」，也就是「戒」的實踐。不但是自己修，也勸別人修；不但勸別人修，還時時鼓勵他要多修持… 只有「戒」夠不夠？當然不夠。從戒開始，要能夠「日起有功」一定要佐以「定」，所以我們接著要更進一步去做到——自己要學習定，還要勸別人也修學定，同樣也要用「布施、愛語、利行、同事」來協助他。 應自修初靜慮，亦勸他修初靜慮，恒正稱揚修初靜慮法，歡喜讚歎修初靜慮者； 應自修第二、第三、第四靜慮，亦勸他修第二、第三、第四靜慮，恒正稱揚修第二、第三、第四靜慮法，歡喜讚歎修第二、第三、第四靜慮者。 維持這種勸發善意、勤修善根，給予他安頓，給予他法樂…等等，而且沒有限度，大家一同進步，就是慈、悲、喜、捨四無量了。這種善的循環，開展開去，所能成就的功德，當然也是無量、無邊、無窮、無盡。 所以，如果我們想要修習「無量三昧」，除了文理上的理解之外，我們也要努力去發起「慈、悲、喜、捨」四無量心，去力行「慈、悲、喜、捨」四無量行。 慈即如來感情既是人類與生俱來的本能，因此只要合乎法律、道德，都是佛教所容許。 佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來昇華感情，以般若來化導感情。 佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，昇華為對一切眾生的慈悲。例如：佛陀為父擔棺、上昇忉利天為母說法等…證明佛教對於合乎情法的世間人倫，並未否定和排斥。又佛陀為阻止琉璃王攻打祖國，因此靜坐路中，以「親族之蔭勝餘蔭」，感動琉璃王退兵。佛陀對弟子的愛護，諸如為患病比丘看病、為阿那律穿針，乃至佛陀的本生譚，遍載佛陀累世修行慈悲的事蹟。 因此，《大般涅槃經卷第十五》說：
菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂：不淨、出息、入息、無常、生滅；四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀；暖法、頂法、忍法、世第一法；見道、修道、正勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八聖道；四禪、四無量心、八解脫、八勝處；一切入空無相願無諍三昧；知他心智及諸神通，知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。如是等法慈為根本。
慈是真實非虛妄也。若有人問誰是一切諸善根本？當言慈是。能為善根者名實思惟，實思惟者即名為慈。
慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。 慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。 慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。 慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。 慈者乃是不可思議，諸佛境界不可思議，諸佛境界即是慈也。 當知慈者即是如來。慈者即是眾生佛性。 這一段經文其實只是闡述一個根本的觀念：「只要眾生有仁慈之心，真實的仁慈，而非貪愛，眾生與佛就是一樣的。眾生也能夠如同佛一般發起無量善根，也能夠成就一切功德，能夠護佑其他眾生，也就是已經走在菩薩道上。」 學佛，我們還是要談情，但是要談覺情——覺悟的情；清情——清淨的情；我們也是要說愛，但是要說無邊、無私大愛。這樣，就能夠從行中逐漸會通佛法，開啟智慧，能夠貫徹佛理，乃至於成就佛道。 祝福各位家人都能夠「體解大道，發無上心！」 下集預告在這文當中，對於經文的部份，採用了許多法師、大德過去已經翻譯或講解的部份內容，非常感恩！至於沒有翻譯的部份，若有疑問可以查詢佛學辭典，也歡迎來信詢問。 我們已經介紹了「無緣大慈」到底是要我們「慈」些什麼？就是要予樂。那「慈即予樂」又該怎麼予？就是「布施、愛語、利行、同事」。要予什麼樂？並不是欲樂，而是「法樂、輕安」，也就是「破十惡、修十善」！在這樣介紹的過程當中，也提到了「慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心」。 在下一回，我們將延續本文，進入到「同體大悲」的領域。 … reply
1 year, 5 months ago in SutraImmensity by MoyaTseng
四念處為止觀之根本 》當中的這個故事：
佛陀涅槃前，阿難問他：「要依何而安住？以什麼為師？」佛陀回答：「依戒為師」。
不過，這個故事還有後續：
阿難再問：「要依何而安住？」佛陀說了：「依四念處安住。」
換句話說，依四念處能夠安住自己的身心，這也是用來對治迷茫的眾生執著在「常、樂、我、淨」的四種迷思的最好的對治方法。
關於「慈濟宗門、靜思法脈」對於「四念處」的這個部份也是相當的強調的。證嚴法師在《靜思晨語。法譬如水。以善心好念增長慧命》、《靜思晨語。法譬如水。常與無常》、《靜思晨語。法譬如水。常樂我淨》、《靜思晨語。法譬如水。心無所住行正行》、《靜思晨語。法譬如水 53。把心安住》等開示當中都已經解釋過了。甚至在《人間菩提 (8/25)。至美圖像》當中也有現實的案例說明。詳盡的四念處的說明，請參考《證嚴法師著。三十七道品講義。四念處》當中開示的內容。
觀身不淨為何在四念處當中，首推「觀身不淨」的修持呢？這可以分成兩方面來探討：第一是觀自己的身不淨；第二是觀他人的身也是不淨。觀己身不淨第一個是「眾生都愛惜自我的生命，所以都有我執的存在。」對於自我的執著，有一種不忍它受苦、受壞、受害的愛護，甚至到了連真正的自我都不敢正視，只會盲目的追求「想要成為的樣子」，甚至到了一種誤以為自己的外觀、身形很美、很莊嚴。有了這種我執，就更加的愛護自己的身體。接著由這種的心態當中產生了「渴愛」，從這個自我的愛，就愛到別人身上去了，這樣你對周遭有了渴愛。這種對周遭的渴愛，也是從愛自己的身體引發，再愛另外一個身體。人的欲望就是這樣發展出來的。 在《圓覺經》中對於「觀身不淨」——「不淨觀」的修學過程有著相當詳盡的解釋，經文如下：
善男子，彼新學菩薩，及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。
恒作是念：「我今此身，四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地；唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉當風。」「四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身，畢竟無體。和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根；六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。」
善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有；四大分解，無塵可得。於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。
善男子，彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。
善男子，當知身心，皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。
在這一段的經文當中可以看到，身體是由四大「地、水、風、火」而成，凡是有固態形象的，如皮膚、牙齒、骨頭、肌肉等等…都屬於「地大」；而是液態形象的，如汗、淚、涕、血、尿等等…都是屬於「水大」；身體的溫熱、體溫，屬於「火大」；而呼吸、出入息等等…屬於「風大」。
從認清身體是由這四大假合而成，在假象的皮膚之下，實際上包裹著的是種種的不淨物，就可以體認到外相非真實。進而體會道四大假合的身體一旦離散，一切都沒有，所以，能夠捨棄虛假的外表的美，也能夠進而捨棄欲求的貪染。
所以，修行不淨觀就是率先對治對於自我的執著，唯有先看破自己身體的真相，打從心理知道這個身體其實是「九孔常流不淨物」，沒有什麼好貪愛的。因為這樣，能夠看破它其實是不淨的，而能夠心生厭離。
觀他身亦不淨第二個，因為觀自己不淨，所以間接的也看清其實別人也是不淨的，這樣就會生起厭離心，打破對外在一切的執著與追求的慾望。 所以這不淨觀有兩個方式，一是看自己不淨，二是看他人不淨。 在《靜思晨語。法譬如水。心無所住行正行》以及《靜思晨語。法譬如水。貪起淨迷智慧失》當中都有相當詳細的說明。觀受是苦「觀受是苦」，是三十七道品中，四念處的第二念處，主要內容是透過智慧，觀察我們的感受，明瞭世間一切都是因緣生滅，苦樂憂喜皆短暫而不實。 有些人若是跟他說：「人生是苦啊！」他就會回答你說：「有嗎？我覺得很快樂啊！我想要有什麼就有什麼，我想要做什麼都可以成就，我想要享受的通通都有。哪裡有苦啊？」其實在佛教當中所說得苦，比一般人以為的那種「苦」的凡為稍微大一點，《靜思晨語。法譬如水。追求的欲念有一缺九》、《靜思晨語。法譬如水。以智慧超越生死》以及《靜思晨語。法譬如水。以善心好念增長慧命》提到了「三苦」——苦苦、壞苦、行苦。苦苦「苦苦」一般人比較容易理解，就是可以實際上在心理層面直接受到「苦受」的衝擊的「苦」。一般而言，就是指人生八苦——「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」，這些種的「苦」讓我們打從內心可以感受到「人生真苦啊！」的覺受。 人生的苦源，除了物質的欲望，還有情愛的貪求、強求。四念處的修行，在「觀受是苦」之後，接著就是要佐以「觀心無常」，體認到心裡有生住異滅的變遷可能，若隨心的變異而喜怒哀樂，將帶來苦的感受。壞苦「壞苦」就比較需要一些思考才能理解了，舉凡世界的「成住壞空」當中的「壞」；人生當中的「生老病死」中的「病、死」；萬事萬物的「生住異滅」當中的「異、滅」都包括在內。或許對於我們沒有直接的關聯，但是這些本來和我們有關的人、事、物，都從我們的身邊剝離出去，已經習慣的一切突然變異了，這也都稱為「壞苦」。行苦「行苦」就更細微了，事情慢慢的變遷，甚至讓人在不知不覺的當中變老了、小孩子長大了、結婚、生子等等…或是植物發芽、抽穗…宇宙萬物的變遷的過程，雖然沒有對心靈有直接的影響，但實際上還是造就了變化，而這個變化終將會到「壞苦」，乃至於「苦苦」的結局，因為它是漸漸發生改變的，所以就稱為「行苦」。 普賢菩薩警眾偈中云：「是日已過，命亦隨減，如魚少水，斯有何樂？」為甚麼要特別用這句話來「警眾」呢？因為大家在「行苦」當中往往不知不覺，枉過人生，一無所成，命終之後自然就只能隨業受報去了！所以對於「行苦」我們真的要相當的用心、小心，我們要留意無論是什麼樣美好的感受，在長遠的時間的推移、變遷之下，也只不過如少水魚，嗜水之歡不過須臾。 證嚴法師告訴我們：「若癡迷於短暫不實的世間五欲之樂，將勞神傷身招惹苦因，其實心佛眾生平等，一念佛心轉迷為悟，即得法喜常樂。」所以，我們若在這一生當中，如果能夠即時醒悟，知道沒什麼可以貪得的，而能夠力行慈悲喜捨的奉獻人生，則能輕安自在，離苦而得法喜常樂。觀心無常「一念動三千」，心念的力量是很可觀的。在《靜思晨語。法譬如水。心靈的煩惱》，《靜思晨語。法譬如水。成就自我的人格》、《靜思晨語。法譬如水。環境能造就一切》都已經說明，眾生之所以會造惡，是因為心中有「貪、瞋、癡、慢、疑」，尤其又以「癡」這個「無明」最為嚴重。由「癡」開始，可以增長「貪、瞋、慢、疑」，乃至於迷戀在「虛妄見解」當中，在由這些虛妄，又增加了「癡」。業就是這樣無量無邊的累積出來的。 有人以為「業」不過就是「我過去欠你一百，所以這一世還你一百。」或者是「過去欠你一條命，這輩子…」也有那種「我又沒有對阻礙你，為甚麼你要妨礙我？」等等的想法。這種「一對一」的因緣法，稱為「第一因論」，其實這並不是佛教的「因緣法」，而是佛法所要根除的「邊見」、「邪見」，在佛教中把這個列入「十四無記」當中。依據佛教的因緣法，並沒有一個「第一因」，第一因不可得，所以若是想要去探究究竟是誰開始的？從那邊開始的？這樣的探究都是沒有意義的事情，對於解脫也沒有幫助。 其實，佛法當中的「因緣果報觀」以及「十二因緣觀」都已經闡明的相當清楚了，業是因為心內有「無明」所以才會「增長出來的」。 早期佛教入門菩薩道當中，有「五明」要學，包括「因明、內明、聲明、醫方明、工巧明」，其中「因明學」是絕對必修的一切的基礎。其他的「四明」想要能夠通達的話，一定都要先從因明開始。有因必有果，能夠看到「因地」若是做了什麼，就可以知道到「果地」的時候會怎樣。所以在避惡上，絕對不會心存僥倖；行善上，很專心一致，能夠不動搖。這就是學習因明的功德。 其他四明也略做解釋：
菩薩畏因，眾生畏果所以俗話說：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩只看到開始，就知道要戒慎不犯，遠非離惡。但是眾生愚癡，所以看到了，還要貪，覺得自己「一定不會那麼倒楣，一定可以閃掉，絕對沒問題。別人會下場悽慘，是他沒本事；但是我很厲害，所以一定可以貪得，而且還不會出事。」所以通常都下場悽慘，到最後都是「純大苦聚集」。 用個比較簡單的社會暗角的現象來解釋： 一個少年想要表現自己與眾不同，但是自己又沒有什麼真的可以比得過別人的，所以就去刺青。刺青之後覺得不夠酷，又同時交到了處於社會邊緣人的損友，學會了喝酒、抽煙、嚼檳榔。想要表現自己很勇猛的樣子。這樣真的勇猛嗎？當然不是，只是損害自己身體而已。 但他這個時候還不醒悟，心靈很空虛，所以就加入了幫派，然後被當成小弟指使。為了要讓自己在幫派中有一席之地，所以幹什麼壞事都全力以赴。如果做好事、讀書也能夠有這麼拼早就有成就了。 最後被訓練成殺手、打手，結果本來好好的一個好青年，就回不了頭了。殺人或是被殺，或是別人殺人，但是那個別人是老大，所以自己要很有義氣的去頂罪，結果一關二、三十年。別人在外面已經成就一片天了，同學、同年齡的都事業有成，成家立業，有的人還成為慈濟委員、精進的慈誠隊，甚至理念已經自我調整到完全與「慈濟宗門、靜思法脈」一致，造福社會。他還是只能蹲在理面吃牢飯，就算出來了，也沒有謀生技巧。所以繼續依附過去的黑社會團體求生存，永遠都只是一個小弟，只是馬齒徒長而已，一輩子都沒有出頭的一天。 這不是因為過去生他做了什麼，而是因為他現在生一路錯下來，所以才讓自己陷入這種窘困的境地。在那之間，是不是可以回頭？這當中可能也有人阻止他，但是他也會說：「我可以自己負責。」或者說：「我又沒有妨礙你，我要這樣做，你管不著。」等等…其實每一個階段都來得及回來，若是他真的能對他的人生負責的話，只要肯面對自己，看清楚自己的錯誤，趕快懺悔，就可以洗心革命重新再來。可惜，太過癡迷，所以造就了這種純大苦聚集的業報。無明源自於癡「癡」就是不明白，不明白就是「無明」，因為無明，所以才會對於不瞭解的、想要的去「貪」、去「求」。求不到，就「瞋」，想要用「瞋」去爭取、去奪取。 若是僥倖得到，可能過去有結過好緣，別人幫他一把，馬上就成就了，所以這時候又覺得自己很了不起，就起了「傲慢」。所以說，看似相處很好的緣，看似很順遂的緣，未必真的是好事情，有些緣雖然很好，但是會增長我們的無明，所以應該要用智慧去分辨，這種會把我們往錯誤、罪惡方向牽引的緣，要小心謹慎。 或是雖然得不到，明明就是錯的，別人好心阻止，不領情，瞋心大怒，翻臉不認人，別人過去怎樣幫他都不顧了。其實我們應該要培養「智慧觀」，這種看似很辛苦的緣，可能相對的反而是好事情，而且，很多時候，這其實是非常難得的「增上緣」。別人會阻止你犯錯，讓你在犯錯的時候，能夠即時煞車、回頭，這往往是過去已經結下很好的法緣了，才會有這種人願意在這種「自掃門前雪」的時代，還願意在那種關頭，不顧一切毀譽、榮辱的拉你一把。若在身邊有這種人，真的需要懂得好好的感恩、善解，如果沒有他，你可能已經隨順著欲樂而陷入泥梨當中了。（泥梨，地獄的別名。）所以，不但要感恩、善解，更要懂得「惜緣」，這種「大善知識」，千萬年難得一遇。 或是求不得，但又不甘願，既然已經發「瞋」了，所以同時也有了「卑劣慢」，會說：「我就是這樣。你好是你的事情，我就算比不上你，也沒有差到哪去。」都不會想要見賢思齊；對於別人教導該用什麼方法漸次補充自己不足的地方，不聞、不問、不信、不學、不受教，這又是「增上慢」。 有了「增上慢」，對於善法就會起「疑」，認為自己可以透過一些「旁門左道」、「超捷徑」、「耍小聰明」的方式，在短期內達到目標，無論是欺誑、詐騙、異術等等…就是不肯按部就班來。 長久下來，就變成活在「虛妄」當中，所以這個「疑」又增長了「無明」，又多了「癡」。如此五毒之間互相增長，終究會招致「苦集」之「純大苦聚集」。 大家都聽過這句話：「懺悔則清淨。」要滅苦，懺悔是根本良方。其實地獄眾生不是不能出地獄，而是自己不能懺悔；已經在受業報了，還繼續造業。都是因為「業上加業」，所以才出不了地獄。這個地獄在哪裡？看不看得到？其實就在我們自己的心裡而已。往內看去，誰都看得到，只是很難堪，所以才都會想逃避不想看。其實會怕就更應該要正視它，看清楚我們的地獄罪報是從哪來的？ 在《靜思晨語。法譬如水。貪瞋癡邪妄思惟》、《靜思晨語。法譬如水。勤修戒定慧息滅貪瞋癡》當中都已經講述過這些無明根本的罪惡，以及對治的方法。 在佛經中也不乏類似的例子，我們接著看《阿闍世王問五逆經》、《佛說阿闍世王經 》當中的故事，在過去阿闍世王，曾經受到提婆達多的慫恿，殺父奪王位，殺佛奪佛位，但是到了最後，他突然醒悟了，求哀懺悔。然而這種懺悔不是清淨，因為只是想要免過、免罰，而不是想要從根本解脫造惡業的心念來源。所以，他以為只要皈依佛就可以免罰了。只是形式上的皈依有用嗎？就算有用也是有限，要打從心底的「反黑歸白」這樣的皈依，才是真正除罪的良方。
註：本炬師兄提供的阿闍世王殺父懺悔故事 (動畫影片)
一直被文殊師利菩薩說：「縱然千佛出世也救不了你。」把他嚇得從王座上跌到地上，才真正突破了他的傲慢、卑劣慢、增上慢。在經文當中，用了種種方便善巧，終於讓阿闍世王理解到「萬法唯心」，這才真的懺悔到整個心念都恢復如同佛一般的清淨。縱然身後還是要受報入地獄，但是只是「球拍地獄」，一下去地獄當中「見苦」馬上就可以發起大宏誓願，要救拔眾生苦難，所以能夠「旋入旋出」，如同球掉落地面，只是那一個瞬間，馬上就會彈回來。而且一出地獄就可以到彌勒菩薩現在所在的兜率內院淨土，將來也將到龍華三會。也因為心已經洗淨了，所以很快就可以成就佛度眾生。
能做到這樣善巧方便的，也只有文殊師利法王子。這種明澈的智慧、解脫方便，在後面我們也會介紹如何學習。
心念可以造惡，也可以成就善。重點在於要瞭解，我們的心念是會隨著境界而有無常、瞬息萬變的。所以要好好照顧好我們自己的心。
一切唯心造在誦《地藏經》的時候，都可以看到這一段出自於「于闐國三藏實叉難陀」所譯的「八十華嚴」《大方廣佛華嚴經卷第十九。夜摩宮中偈讚品第二十。覺林菩薩偈 》的經文，由這段經文可以看到，其實人的心不只是可以為惡，還可以成就善。所以我們應該要好好守護我們的心門。
以下就是這段經文的內容：
譬如工畫師，分佈諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。 心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。彼心恆不住，無量難思議，示現一切色，各各不相知。 譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。 如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。 心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。 這一段偈文稍微解釋一下： 「譬如工畫師，分佈諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。」 心如同是一個畫家，這個畫家在畫布上面利用顏料彩繪出各種的作品，雖然從畫布上面看起來，有各式各樣的圖案，但是其實這些圖案的來源，都同樣是由畫家使用了各種顏料才能夠構畫出來的。 在畫布上本來是沒有色調的，而這些種種色調的顏料也並不具備能在畫布上顯示畫作的能力。但因為畫家用心去構思、塗鴉，所以將畫布和色彩顏料各自的功能結合了起來，所以才誕生了一幅又一幅的美麗圖畫。 「心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。彼心恆不住，無量難思議，示現一切色，各各不相知。」 歸根究底，其實在畫家的心中，並沒有一個具體的畫作；而所完成的畫作當中，也沒有它自己的念頭：「我會成為如此的作品。」但若沒有畫家用心去構思，去繪製的話，也就不會有畫作可以呈現在眼前。 在繪畫的過程當中，心念也是變化萬千的，可能這邊突然想到要加一筆，那邊少一點顏色，或是顏色再調整一下、線條再改一下、光影的效果再換一下，有無量無數的變化的可能性。因為這些在作畫的時候的心念，造就了畫面上有種種不同的效果。而其實這些被塗抹的顏料本身，並不會有個心思去分別：「我要在哪裡上色，我要成為樹或是花，或是風景等等…我會變成什麼樣的作品。」這些顏料本身也不會想「我和某個顏色結合，會成為另外一個顏色。」無論是畫布、或者是顏料，都只是忠實的呈現出畫家在每個起心動念進行修改、塗鴉的結果而已。而在這些構思的過程，使用哪些種類的顏料，與顏料之間搭配的變化方式，彼此之間其實也並不曾互相糾結，只是自然的呈現出調配的結果。 「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」 又如畫家，對於自己的內心的想法也不見得可以知道，只是隨心所欲的塗抹各種顏料，就有了種種不同的畫作。其實世間的一切萬事萬物變遷的根源也都是同樣的。 內心在面對外在的境界的時候，都會有不同的解讀與應對的方式。對於「色、聲、香、味、觸」的覺受，也都是起因於「眼根、耳根、鼻根、舌根、身根」碰到外面的這五塵之後，在內心的意識當中有了「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識」的分別，所以有了喜愛或厭惡的念頭。因為有了念頭，所以才會去分別「這是我要的」，「這是我不要的」，所以才會在心中有了「愛欲」、「貪念」的生起，然後驅使身體去做出「取」或是「捨」的行為出現。 「如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。」 就算是佛的心也是一樣如此的，而眾生的心也與佛陀一般而分別，所以我們應該知道，無論是佛或者是心，所造就的種種「業」，無論是善業或者是惡業，都能夠呈現出世間萬事萬物、妙法，成就世間無量無邊的無盡藏。 無論是成就佛道、修行道業、造作諸業等等…這一切世間的種種法相，其實歸根究底，都是源自於我們的一念心而生。如果有人可以對這個世間的真理大徹大悟，體悟到「心、佛、眾生」其實是「三無差別」的，那這個人，就已經明心見性，行在佛道上了，也才能夠稱為「見佛」。 因為只有瞭解「如來藏」是人人本具的「智德之相」，不假外求、不從外得、非他人所能授予，這樣的人，才真正的瞭解佛陀出世間所要「開、示、悟、入」眾生得以入佛知見的真實不二法相。 「心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」 心念能夠不被五陰身受所縛，對於一切境界不起貪愛；身行也不被心的貪欲所牽引，能夠守戒、持定，這樣的菩薩道上的修行者，就可以解脫自在，所作的一切都是源自於四無量心，並且符合八正道的佛道。如此度化眾生，運用佛法自在，成就菩薩行。 所以，如果有人想要透徹理解十方三世一切諸佛的功德，首先要先止息妄念，觀察法界唯一真實，萬事萬物的真實面都是苦、空、無常、無我、寂滅…之所以會造就如此諸多「苦集」的，其實都是源自於我們的「心」。而要能夠成就無上正等正覺的佛道，也要從我們的這一念心開始「立信願行」。 觀法無我佛教的教裡當中，有一個很重要的目標叫做「三法印」——「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。印，是印證的意思。任何的學佛，到最後都要去印證我們真的從心念到身行，不是「知道」，只是「知道」沒有什麼，要能夠「做道」，都要能夠作得到，這樣才是真正的學佛。 要能夠達到這個程度，當然也不是一兩天可以做到的，也不是有個觀念就可以自以為「我已經可以達到了，我很厲害。」沒有那麼好的事情。在生活當中看過不少增上慢的人，特別是自以為學佛很精進的，都是一開始學到一點理論基礎，就覺得自己很了不起了。很會辯經論法，什麼祖師之言都朗朗上口，也可以和法師對論。書得得很多，理論懂得很多，一天到晚也都在聽法師講經，看起來好像很精進的樣子，一副真的有那麼一回事的感覺。不過，真的觀察他的話，其實會發現，這樣的人除了嘴巴學佛以外，其他的地方通通都沒有學。理論懂很多，但是一點也用不到，這樣是很可惜的事情。 所以，接下來，我們要深入的部分，就是要用「四念處」當中的「觀法無我」來對治這樣「增上慢」，來滅除「法執」，進一步的培養我們能夠回歸到佛陀本懷，如來清淨本性的「定」。 「無我」這個詞，相當容易被誤解，很容易被依文解譯，「無」就是「沒有」，所以「無我」就是「沒有我」。如果真的「沒有我」那現在的這個你又是什麼？更有一些愚癡的人會說：「因為無我，所以我做的一切惡都沒有報。」結果變成斷滅空去了，這也是不對的！ 「無我」的意思並非「沒有我」，而是只「我是因緣有，非常住不變」。當然，若是依據《大乘百法明門論解》深一層的去探究，無我其實又可以分為「補特伽羅無我」（通常也直接翻譯為「人無我」）和「法無我」這兩個層次。「人無我」是了解五蘊假和合之義，知道人無常一的我體可得；「法無我」是了解諸法因緣生之義，知道諸法皆無實在的體用。
要討論無我之前，要先瞭解這三個詞：「我」、「我所」、「我所有」。簡單解釋這三者之間的關聯：
補特伽羅無我 (人無我)補特伽羅無我。梵言補特伽羅，唐言數取趣，謂諸有情數數起惑造業，即為能取(因也)；當來五趣，名為所取(果也)。雖復數數起惑造業，五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我。乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是為我空也。彼凡夫等，皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體也。 這邊有兩個很陌生的名詞，先說明一下：
》當中有這段經文：「 謂盡法界，虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸生未而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種，村營聚落，城邑宮殿，乃至一切，天龍八部，人非人等，無足二足，四足多足，有色無色，有想無想，非有想悲無想。 」
在這段經文當中，提到眾生共有四生，四生包括了「卵生、濕生、胎生、化生」。而四生遍布於三界「欲界、色界、無色界」。而且也分成有依「地、水、火、風」而生存的。因為有這些種種的差別，種種不同的生態，不只是有「人」而已，所以在佛教當中，把破叱拘泥在形體上是實有的範圍，不只是破叱「人」還擴大到了「六道眾生」都是一樣的。同時為了要強調，「輪迴不斷」的眾生，所以又多給了「數取趣」、「補特伽羅」這些名詞來加強解說。
同樣在《靜思晨語。法譬如水。六道牽連四生不絕》、《靜思晨語。法譬如水。如是因緣 如是果報》、《靜思晨語。法譬如水。感恩是惜福的資糧》、《靜思晨語。法譬如水。平等心是修行不二法門》、《靜思晨語。法譬如水。把握時間生命不空過》都對於「四生、六道」有很多詳實的的解說，也解釋了當中的苦與難，請各位家人自行參考這些靜思晨語的內容。
所以，在《大乘百法明門論解 》當中這一段關於「補特伽羅無我」的文中所要表達的意思就是說：
眾生其實都是因為有了「惑」才會造業，這個業就是輪迴四生、六趣的「因」。因為眾生以「造業」的方式，「取」得了將來會輪迴在四生、六道當中那一生，或是那一道當中真正的根本。在這段經文當中只說了「五趣」，也就是「五道」；五道又稱為「五趣」，趣的意思是「趣向」，就是將來要去的地方，這種分類的方式是把遍布在五道的當中的第六道——阿修羅道，直接納入五道「天、人、地獄、餓鬼、畜生」當中歸類，所以沒有別列第六道的阿修羅道。所以我們要知道，其實阿修羅道是遍滿在五道當中的。而在往生了之後，皆下來無論是受生到了那一道當中，那就是「果」了。
因為眾生有「惑」，也就是有著「貪欲、瞋恚、愚癡、驕慢、疑惑、妄見」這六種無明根本，所以才會不斷地流轉在五趣當中，沒有辦法真正自在的解脫。因為其實都是隨業流轉，不是有能夠自己作主，所以說「無我」。眾生沒有真實不變的，沒有可以自己作主的，所有的形體，乃至於心態，都是來自於外境的誘引，隨著這些誘引而去造業，然後隨順著因緣的推移而流轉，所以才會說眾生並沒有真的實際存有一個「我」。
既然沒有實際上不變的我可以存在，所以我性也是與空性相符的，也就是在《般若波羅蜜多心經 》當中所說的：「 是諸法空相，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。 」離開了因緣假合的五塵、五陰、五受、五入、五識等等，就沒有一個可以執著的不變的我，所以從此斷滅「我想」。
只不過眾生的虛妄心念，認為實際上應該有一個不變的本體存在，而這個不變的本體可以主宰萬事萬物的一切；也因為有著這樣的執著，所以才會沒有辦法解脫。所以，在《大乘百法明門論解 》再闡述心法、心所法的時候，又破斥了「有」的虛妄見解，直指人心的說：「就是無。沒有一個不變的本體可以主宰。」這就是要我們明白，身外的一切也都只是因緣有，想要求得一個不會變的本體，終將是不可得的。
這也就是說，補特伽羅、數取趣、眾生，本性空寂，不生不滅。但因為妄想無明，所以才會執迷有我。只要去除了這些無明之後，就可以回歸到與如來同等的清淨本性。
這些理論說起來似乎很難懂，看如果看看慈濟一直在推廣的「大體捐贈」可能就可以很輕易的瞭解了。證嚴法師不是這樣說嗎：「人生沒有所有權，只有使用權。」這兩句話，其實已經對於「人無我」做了最好的詮釋了。
法無我接下來，同樣是在《大乘百法明門論解》當中解釋的「法無我」經文為：
法無我。言法者，軌持之義，謂諸法體，雖復任持，軌生物解，亦無勝性實自在用故。
言法無我，法即無我，應云法無法，從能依說，故云法無我。
《瑜伽》九十三云：「復次一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外別有實我不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一(雙證二無我理)。彼處(指《毘曇》)說此名為大空。」又云：「我之執者，心得境名。」又云：「二執者，我狹法寬，蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。」
能持自體者為法，有常一用者為人，如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。
蓋我法者，不出世間及聖教二種我法，謂世間人執我法，無體隨情，名世間假。聖教我法者，有體強設，名之為假。故二皆為假，故無我法也。
在前面一段當中已經提到補特伽羅有我的虛妄，要除滅這種虛妄是有一些方法可以作的。透過這些方法的修持，可以漸漸的把心內的一些無明剔除。這些方法略分為兩種，一種是聲聞乘所修持的「四勝諦」，另外一種是緣覺乘所修持的「十二因緣法」。這兩種方法，我們在《無量義經。概述 2. 生住異滅》當中已經概略提過了。
這邊所說的「法」，同樣所指的是我們在《無量義經。概述 1. 如法修行》當中所提到的「軌則」，萬事萬物變遷演化所依循的一個真理，就是「生、住、異、滅」。雖然世間所有的一切，乍看之下，似乎是我們所擁有的，我們也可以取用自然，但其實並脫離不了「生、住、異、滅」這個無常的真理。所以，從這裡知道，不僅僅是色身所有的一切都不是「我」，就連我們所造作的一切也都不歸我們恆常擁有。所以，這些所有成就的一切，其實說到底，也不能夠稱為「我」。
無論是「人無我」或者是「法無我」，他的本質都是一樣的沒有差別，他的本質和「空」的本質是一樣的，其性湛然本來清淨，只是因為覆蓋了無明，所以讓這個能夠「圓覺」的「如來藏」被遮覆了，才會讓人們誤以為真的有一個常住不變的我，比如說有個物理性的靈魂可以輪迴。靈魂只是一個說法，在其他的宗教非常的普遍。但佛教當中在唯識上，很清楚的告訴了我們，真正輪迴的是造作「業」的「識」，並不存在一個可以稱為靈魂的物理性的東西。而且因為我們這個假稱為「阿賴耶識」的覺明本性，在這些污垢、污染當中「依他起性」，才會讓我們不能自在，甚至在五欲中不能自拔，造做了無量無邊的苦果。
透過修持「四勝諦」以及「十二因緣」，捨去了貪法，斷除了世間法執之後，是不是就成功了呢？自在了呢？其實還沒有。
在《金剛經 》當中有說到「 是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相即著我、人、眾生、壽者，何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應捨，何況非法。』 」
修行也是要緣外境才有得修，但如果已經修得清淨了，是否還要繼續攀緣在有個可以修行的境呢？如同一個人，已經搭船到了對岸，那船還要繼續背在身上嗎？當然不是，可以放掉了。也如同有人拿了一塊布來擦拭水晶球，已經擦得很乾淨了，這塊布是不是還要繼續放在這個水晶球的上面呢？如果繼續放在水晶球的上面，那對於這個水晶球而言，還是被遮蓋住了，它的光亮還是會被遮擋，所以這個時候就應該要捨棄這塊已經髒污的布了。
當然，現在的人，大概很少有機會可以成就到這種程度的，所以，就如同搭乘船筏要渡江一般，在還沒有真的渡江之前，請不要「假勇」，半路下水，說不定一下水就會就此滅頂。又如果那其實不是一般的清澈的湖水，而是充滿土石流的水，或者是火山爆發後的岩漿，真的敢提前下水嗎？看到實際的「水」況的時候，我們會心生警惕，不敢造次。但是在面對人生當中的「欲海萬丈」這種肉眼看不到的，是不是也能夠戒慎虔誠呢？或是一馬當先，結果淹死？
過去也曾見過這類自己以為自己功力高深，可以救人，結果被拖下水的例子，特別是一旦沾上了貪戀、欲愛，那就更無法自拔了。自以為「悲心深厚」，其實只是「貪欲深重」；對於自身不夠瞭解，本來想要發心救度人心，結果自己內心的缺點反而暴露出來，反過來被趁虛而入，結果反而被度走了、沈淪了下去。過去也有某位師兄，本來是好心好意，但是太執著在助人，結果幫助得太過度，超過了自己的本分，也逾越了做人該有的規範，弄到最後只能把好不容易得到授證的證件繳回。這都是一個不小心，就被度走了。
請大家不要搞不清楚自己的實力，盡力而為之前，要先甸一下自己的能力，真的不行，我們這個大家庭當中，有很多菩薩眷屬，大家一起來，眾善緣匯集，總會有辦法。就像川緬、南亞大海嘯等等…的救災、救急、救難，一個人絕對不可能，大家一起來就可以了。不要太過勉強，作不可能的事情。
「天地下米一個人吃不完，天下的事情一個人做不完」，不要「貪求功德」，反而落入了法執。「貪求功德」也是一種「慳貪」，這也是應該要被捨棄的。
一旦落入「法執」，就是「我執」更加的加深，這就是那一段《金剛經 》的經文「 是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相即著我、人、眾生、壽者，何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應捨，何況非法。』 」所要表達的意思。
所以，我們若要修「定」，還是要好好守護好自己的心。
諸惡莫作，眾善奉行拉拉雜雜的解釋了這麼多的名詞，其實目的只有一個： 關於「四念處」的修行是很深奧的一門學問，除了已經解釋的部分以外，還有非常浩瀚的學問需要去學習再學習。三藏十二部經，請大家互相砥礪，好好的運用在日常生活當中。「真正的定，是老老實實的活在當下。」知道什麼是對的？什麼是錯的？能夠「知所安處」——「行於所當行，止於所不可不止」就是定了。 學佛，最根本的，也是最深的道理：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」我們所要把持的「定」就是為了要達到這個目的。剛才所說得種種方法，如何「止」？如何「觀」？要怎麼觀？觀些什麼？這些都只是為了要通達「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」 祝福各位家人、同學都能夠安住於「定」中，更能「體解大道，發無上心。」下集預告在「止觀」的修行能夠得「定」了之後，再接下來要介紹的是如何由定開啟智慧？在觀了之後又該如何讓觀察到的發揮作用？如何改進？如何增長我們的善根？並且將提示如何從智慧帶領我們進入解脫的殿堂。 在下一篇開始將要逐步以上人所開示的這四句話：「以慈啟悲，以悲導智，以智發慧，以慧等觀。」闡述「智慧」與「般若」。我們將開始進入如何培養「智慧」的領域。 參考美國佛教學會講座。報眾生恩。三止三觀做更進一步的闡述，止觀與定慧的關聯。
… reply
1 year, 6 months ago in SutraImmensity by MoyaTseng
定不是枯禪
當中我們也看到了類似的說明：
善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名「奢摩他」。
善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名「三摩缽提」。
善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想，此方便者，名為「禪那」。
由《圓覺經》 當中的經文可以看到，修「定」最淺顯的「寂靜經安」為初始成就，能夠「寂靜輕安」就不再會被外在的境界所迷惑。我們在靜思語當中所看到的：「學佛要有定心。與人無爭、與事無爭、與世無爭，心就會定。」所提到的「定」就是屬於這個層次的定。
在這個基礎上，更深入的定境可以發起「大悲輕安」。這種大悲超越世間的「悲哀」、「悲傷」的悲，而是「同體大悲」。什麼叫做同體大悲，眾生與我同一悲仰，能夠體解眾生之苦如我自己親身所受者，並且能夠運用智慧為其「拔苦得樂」。得什麼樂？就是「輕安」的樂，也就是引導眾生也能夠進入到達「寂靜輕安」的境界。因為有這個願力，再加上知道世間一切均為幻化，非實有不變的，所以才能夠產生度如幻眾生，到了這個程度，又稱為「菩薩如幻三昧」。
在大悲輕安之後，更進一步的可以達到「寂滅輕安」，在煩擾中不起煩惱，念念都是智慧之念。把「大悲輕安」的「定」再發揮到更上一層樓，不只是能夠度化眾生，還能夠到達「心無所住」的程度，心不住在「我當度眾、眾生為我所度、我度了多少眾」的境界之上，徹底的達到「三輪體空」的境界。在慈濟當中，有一句很簡單的靜思語就是用來解釋這樣的境界——「前腳走，後腳放」。
當然，並不是所有的人都可以如此順利的一次到位，大部分的人都是上上下下、浮浮沉沉的，有的人發了大悲心，但是煩惱一起就退失了，諸如此類的種種自我障礙…所以，佛陀在《圓覺經》 當中開示了總共念五種修定的方法，稱為「廿五種清淨定輪」，來協助修行佛法的後世眾生俱以參考、精進用途。
因為我們並不打算針對名詞做過度的解說，所以在這裡只稍微做這樣的說明，就此打住不再深究下去。如果有興趣的家人、同學，請參考《大智度論卷28》 、《一切經音義》 、《瑜伽師地論》 、《清靜道論》 、《俱舍論頌疏論本》 、《大方廣圓覺修多羅了義經》 等…當中會有更詳細的說明。
禪定的類別世間禪即天乘（色界）所修的禪定。屬於有漏禪定。 色界四種禪定，無色界四種禪定，合稱「四禪八定」，也叫根本禪，是從觀息「氣息」入門的。 如再加上慈悲喜捨「四無量心」，也叫十二門禪。（在初禪以前，還有粗住、細住、欲界定、未到定。）這些禪定雖有覺、觀、喜、樂、捨、定、慧等等功德，但即使修到非想非非想處定，泯然寂絕，清淨無為，雖無粗煩惱，但仍有十種微細煩惱，還是屬於有漏禪定，仍不免生死流轉。世出世間禪也是從觀息入門，即六妙門、十六特勝（能發無漏善業，故叫「特勝」）、通明禪（通於觀息、觀色、觀心三法，故叫「通明」）。 所謂世出世間，是說修這些禪定，雖不離世間禪，但若在修持過程中，於一切法，能心不住著，便能證入涅槃，有出世功能。出世間禪即小乘人所修禪，是從觀色入門的。 有觀、練、薰、修的四種。「觀」是觀破不淨等，就是九想觀、八背捨、八勝處等。九想觀，是觀察色身死去，順次變壞的種種不淨：即膨脹、青瘀、破壞、血塗、膿爛、蟲啖、分散、白骨、火燒。觀察純熟，能治貪欲。 「練」是由淺入深，順次鍛鍊，一禪一禪次第而入，就是九次第定。 「薰」是薰修成熟，順逆進退，無不自在，就是獅子奮迅三昧。 「修」是進一步修治，使臻精妙，就是超越三昧。出世間上上禪即大乘菩薩所修的禪，是從觀心入門，即法華、般舟、首楞嚴等諸大三昧以及九種大禪： 如自性禪，即觀自性實相； 一切行禪，即大乘一切行法，無不含攝； 清淨淨禪，惑業淨盡，淨相亦空，得大菩提等。 從總的來說，如果行者，通過觀心、參禪、修密等法門，一念頓歇，寂而常照，靈明洞徹，便證入真如三昧，漸漸出生「無量三昧」。止觀、定慧不二在佛陀的教誡當中，有幾段文字是相當值得我們花心思去記誦、思量的： 《佛遺教經》說：「若攝心者，心則在定，能知世間生滅法相，是故汝等，當勤精進，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。」
如果能夠收攝自己的心不亂，就能夠讓心常在定的狀態當中，因為心很安定，不受任何外界境界的影響，所以對於外境能夠了了分明。所以，諸位學佛的人，應該要努力精進的修學各種「定」。如果可以學得定的功夫，心就不會散亂，如同愛惜水的人家，必然擅長修建堤防、池塘。同樣的，修行人也是一樣，如果想要學得智慧通達，就要先修行禪定，這樣所覺悟的智慧，就不會被無明淹沒而散失不見。
《法華經安樂行品第十四》 中說：「在於閑處修攝其心，安住不動，如須彌山，觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相。」
在空閒的時候，也精勤的修學如何收攝自己的心念，讓心安住不受到外面的境界變化而影響，如同虛彌山一般的安定。用如此安定的心去觀察外面一切境界實相，就可以體會到無常、無我、法空的真理，有如同虛空（空間）一般，沒有實體，不會多出來，也不會消滅，不因為有物品進出這個空間，而有增加或是減損。空間就是空間，永遠都不會有所改變。
《大乘理趣六波羅密多經》 說：「為度眾生，以巧方便，精進修習相應靜慮，無相正智猶如虛空，清淨無垢，常住不變。」
菩薩為了度化眾生，所以從修學靜慮（靜思）的方法，通達到啟發智慧，能夠遍觀世間一切的本質如同虛空一般，沒有人可以污染它、破壞它，如如不動。
以上的解釋都偏重在於「果地」的解說，看到別人有這麼好的成果，當然是值得歡喜的事情，這叫做隨喜。但是隨喜之後呢？「三人行必有我師」，我們就要嘗試著「起而效尤」了。所以，接下來將進入因地的修持的方式的介紹。
摩訶止觀在佛教的歷史上，過去也已經出現過獨尊法華經的「天台宗」。在此稍微介紹一下「天台宗」的背景： 天台宗的思想奠基於北齊禪學的慧文大師，他對於大智度論中所言「道種智、一切智、一切種智」三種智慧可以「由一心中得」，以及從《中論》四句諦中所得一心三觀的領悟。其精通龍樹的《大智度論》 與《中論》 之後，所悟得「一心三觀」的觀法，此觀法歷南北朝時代的北魏慧思大師、同樣南北朝時代南梁的智者大師，乃至於唐朝的湛然大師（又稱妙樂大師）皆有傳解及再開發，是天台重要義理。
智者大師本人則為在深得「法華三昧」的基礎上，再次發揮慧文禪師在「空、假、中」這「一心三觀」之說證上的境界，而進一步提出「空、假、中，三諦圓融觀」的禪修理論者。並為圓證法華及涅盤教義之深度，而提出「一念三千」的「性具實相說」，以為禪觀的實相知解而為禪修者提供此一圓融通透的世界實相之禪觀內涵。
在這個思想體系傳道智者大師後，推出「五時八教」的理論，更轉而成為獨尊法華經的代表宗派。至於「五時八教」的內涵我們可以直接以下面這張由 「須彌藏院佛學研究中心，美國佛教學會製作」 的圖瞭解個大概。關於天台宗的背景就先介紹到這裡。
 ，所以也一定無可避免會接觸到天台宗這個專精於法華經的佛教宗派的教理。
在本文當中，我們既然要談到「定」的話，就一定要提到「止觀」；要談到止觀，而且我們知道「佛佛道同」，既然同樣都是以《法華經》 為依歸，「靜思法脈」其實和「摩訶止觀」也就有著不可分割的關聯。於是，在解釋「止觀」的修證的時候，我們將直接引用「摩訶止觀」的修證方式為綱要來進行說明。
《摩訶止觀》 是修行「法華三昧」的方法。《摩訶止觀》 總共分為十大章：大意、釋名、顯體、攝法、偏圓、方便、正觀、果報、起教、旨歸。其中第七章正觀還特別介紹了十種修行的境界要去面對的，包括：陰入境、煩惱境、病患境、業相境、魔事境、禪定境、諸見境、增上慢境、二乘境、菩薩境。
我們將這十種境界略作說明：
三止三觀修證止者有三種：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。 先解釋「體真止」的修行步驟：「體」是體會，「真」是真如。靜坐的人細細體會心中所念的一切事事物物，全是虛妄，明白其中道理，心無執著、沒有妄想顛倒，自然止息散亂的心念，就叫「體真止」。 「方便隨緣止」又稱為「繫緣止」在修繫緣止，或修數息、隨息、或隨習氣以「五停心觀」對治，調停粗重習氣的基礎上，應時時刻刻回光返照，注意察看當下心念，不隨不遣，不取不捨，日久功深，妄想自能逐步停歇，而本具的智慧光明同時逐漸發露，與佛同等的空寂靈明的無念本心，便可以清楚現前。《楞嚴經。觀世音菩薩修耳根圓通章》中所謂「生滅既滅，寂滅現前。」黃檗禪師傳心法要也說：「但直下無心，本體自現。」
「息二邊分別止」第一種「體真止」偏在真空上，第二種「方便隨緣止」偏在假有上，都不是中道。現在明白假非真假，真亦非真，「空、有」二邊都不執著。
觀也有三種，觀就是觀照，有：空觀、假觀、中觀。
五停心觀「五停心觀」的修行方法，包括：
廿五種止觀方便修持法想要修「止觀」成就「定慧」，要先用「廿五種方便」，然後還要修持「十乘正觀法」。 在此略為解釋廿五方便的修行方式：
十乘正觀法十乘正觀法略述如下：
下集預告在此要先感恩十方法眷提供的研究資料與論文、開示內容。才能順利集結成本文。 因為關於「定」——「止觀」的相關說明想要一次將脈絡分析清楚是很難做得到的，所以在本文當中只說明到「定」和「止觀」的關聯性。 下一次我們將進一步的說明「四念處」在「止觀」當中的功德為何？在「定」的修持上扮演了什麼樣的角色？ 誠慎 和南 2008/09/08 01:57 … reply
1 year, 6 months ago in SutraImmensity by MoyaTseng
內修外行 以戒為師遙想當年，佛陀將入滅之前，阿難問佛：「佛在世時，我們以佛為師，佛滅度後大眾以何為師呢？」佛言：「以戒為師。」可見得「戒」是我們在無佛之時，僅有可以傍生、令我們能永得人生的唯一依止的對象。 在此，我並不打算介紹任何的戒律條文，只是在此提出一些「為甚麼我們要守戒？」的觀念。 我們學佛，目的當然就是要「成佛」；想要成佛，必定要累積足夠的菩提資糧，而「戒」就是一切的「菩提本」。也就是說，如果我們想要成佛度眾生，首先要顧好我們的「戒」，老實修行，才有機會。 其他的先不論，但純粹就《無量義經。德行品》「戒、定、慧、解脫、解脫知見」這一段文來說，我們其實也經可以看出端倪。 由「戒」生「定」，由「定」發「慧」，由「慧」得「解脫」，由「解脫」而能為眾生「解脫知見」 。也就是說，透過了「戒、定、慧」的修行，達到「自覺」而「解脫」的目的；既然能夠「解脫」了，菩提資糧也已經成就，就能夠回過頭來成為眾生的「解脫知見」，並且最終成就「天人師」、「調御丈夫」，也就是「佛、如來」。人格成則佛成說到「戒」，很多人會用相當死板的觀念去審視「什麼是戒律？」姑且不論出家戒如何，單就在家戒而言，就有很多的議論和爭辯，有的人以為「戒」不過就是在家眾的入門五戒—「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，有的人以為在家眾要受的「優婆賽戒」（參考優婆賽戒經）或者是在手上用香點個幾點，要受菩薩戒（參考梵網經菩薩戒初津 ）等等…然而，那樣個觀念並不全然正確，並非白紙黑字所寫出來的，也並非要有個律師在台上誦戒，台下磕頭如擣蒜的那些條規才是戒。其實戒律本身是相當生活化的，舉凡一切符合倫理道德觀念的規範，都是屬於戒律的範圍。
要知道，「戒律」的存在，無非就是要協助我們能夠做到「防非止惡」。一個人，既然發願要修行、想要學佛，那必然就要能夠「防非、止惡」，首先也必然要能夠「自愛」，要能夠「尊重自己的人格」！只有尊重自己人格的人，別人才會尊敬他；如果一個人不懂得自愛，不能夠尊重自己的人格，放任自己做畜生行為，就算發了大瞋怒，那想要別人尊敬他，也只是「緣木求魚」——爬到樹上去抓魚，當然樹上是沒有魚可以抓的。也就是說，不能自愛的人，是不可能會得到別人的尊重的。
「人格成則佛成」，如果連自己的人格都沒有辦法顧好，如何能夠成就佛格？要知道，一個懂得自愛的人，只會親近其他能夠自愛的人。不能夠自愛的人，別人看到你都討厭了，或是避之為恐不及，那你又如何能夠「結好人緣」？沒有好人緣，又如何能夠成佛？所以，要先揚棄「戒律」只是窠臼的概念，也不能夠存有「反正我可以顧好自己，不用守戒也沒關係」這樣的念頭。不能守戒、自愛的人，如何能顧好自己？這豈不是矛盾？
倘若一個人每天從早到晚照三餐念，甚至更「精進」一點，外加下午茶、以及宵夜的方式在那邊念說：「我要讓眾生聽到我的名字都能起歡喜心。」「我要度盡眾生才要成佛。」「我要…」等等，結果除了念這些「咒語」的時間之外，他總是滿腦袋的貪、瞋、癡。僥倖身邊有善知識告訴他：「那邊太貪、犯錯了，要趕快改，要趕快捨離。」他的愚癡的心念就生起，認為：「都是你讓我受到『求不得苦』，一切都是你的錯！我又沒妨礙你，你為甚麼要妨礙我？」然後瞋怒對人。久而久之，善知識就會捨離他，那他就自己斷了那個善緣、佛緣、法緣。
這種行為，就如同在《靜思晨語。法譬如水。煩惱如羈鎖》中所說的，一顆心在那裡不斷地浮浮沉沉而已。看到好的境界，就發個願；好的境界一離開，馬上又故態復萌。這樣一邊發願，一邊做著「違願」——「違背自己的願力」的事情，這種是沒有辦法有任何成就的。而且，總是在做「違願」的事情，讓自己的善根泯滅，所以，來生就無法自憶本願，那個願力就消失了，完完全全隨業流轉去了。
萬惡淫為首在中國相當的注重的一個基本觀念，我相信很多人都會記誦這一段話：「萬惡淫為首，百善孝為先。」 不能自愛的人，很容易就會想要貪取。凡夫對於欲愛的貪取是很強烈的，而一切的惡行，都是從欲愛當中而來。在《靜思晨語。法譬如水。四取》、《靜思晨語。法譬如水。四縛》也多次強調了這一點。特別是色慾，那樣的肌膚之親、那種銷魂的感受，一旦沾染上了，就特別難捨離。所以，社會上才有這麼多的社會新聞，家庭問題，動不動就是燒、殺、搶、奪等等…在二ｏｏ八年初的慾照事件，看看傷害了多少人？ 想要守護我們的生命，守護我們的慧命，就一定要先從「自愛」——「守持戒律」開始。 不要想說：「別人都可以那樣，為甚麼我不可以？」難到別人被抓去關、抓去槍斃，你也要跟著被抓去關、抓去槍斃嗎？ 或者有的人非常的愚癡，還會爭辯說：「那只是小惡，不會怎樣。反正我是大人，我可以自己負責，不用你們管。」可是其實像這麼愚癡、慳貪的人，真的遇到事情的時候，才會突然發現，其實自己根本負擔不起，所以只好想盡辦法逃避責任，想盡辦法想要把全部的過失都推給別人。那如果沒有人可以推卸責任呢？怎麼辦？ 要知道「勿以惡小而為之」，涓滴之水可以成江河，小惡多了也會累積那個習氣，習氣累積重了，心中那個智慧光芒被無明遮蓋住了，到做大惡的時候也渾然不覺，也就會完完全全失去了判斷是非的能力。 要知道，「因果報應，絲毫不爽」，就算今天僥倖逃過一時，沒有被制裁，但是哪天無常一到，命終之後，還是得面對自己的業報。屆時無法自主，只能夠隨業受報，那會轉生到地獄、餓鬼或是畜生？或是僥倖還能夠得人生，但是卻生在缺乏水、缺乏糧、缺乏衣、缺乏食、缺乏住等等「資生不具——維生的所需都不夠或是沒有」的邊地？那就很難說了。百善孝為先如果不懂得孝順的人，說他多有戒行、多有德行，這都是不成立的。或許對外人很好，但對於自己的家長卻非常的吝於噓寒問暖；勉強去做，做給別人看，也很心不甘、情不願的。甚至家長教導他一些規矩，他就聽不下去，反身就走；或是勉強在那邊聽，但是一點也不願意改變。然而在外面做慈濟的事情的時候，大家都稱讚他；但是一回家，每個人都嫌棄他。結果他還是不知道自己錯在哪裡，只覺得大家都不支持他，妨礙他的「修行」。這樣的人也稱不上是好人，只能勉強說他是一個偽君子而已，當然更稱不上是「愛慈濟」，只是在「害慈濟」。 慈濟並不是一個取暖或逃避責任的地方，而是自我實踐的地方。證嚴法師也一而再、再而三的告誡慈濟人：「 『行善事，入善門』，就是『先入善門，再入佛門』，要先作好自己的責任、顧好家庭，強調作好份內工作。 」 修行，不是儀式上的，做環保是修行，做居家關懷是修行，等等…但其實這些之所以能夠稱為修行，是因為在做這些的當中，能夠「修正觀念、導正行為」。所以說，「修行」是要「內修外行」，從自己本身開始「修」、從家庭開始「行」，然後才是普及到社會…這個順序不能弄錯。如果只顧外面，自己在家裏做得不好，又對家裏的觀感不顧，那只會損害家人願意親近慈濟的意願，反而是損害了這個團體，也減損了別人的善緣。 我們在《靜思晨語。法譬如水。佛如良醫 法如妙藥》以及《靜思晨語。法譬如水。行中道 付出無所求》當中都看到證嚴法師不斷地囑咐：「父母就是我們的『恩田』。我們要能夠孝順父母，父母恩重難報。看佛陀就是成佛了，看到那一堆白骨，他不只是感恩現在生的父母，他還感恩過去無量生的父母。因為他看到那堆白骨，心生感恩，就地恭敬禮拜。在『父母恩重難報經』當中也說過，我們要如何報父母恩？實在是很難報，我們無論如何回報都報不盡。」 證嚴法師也強調：「我們如果不懂得自愛，在今生的父母還是會為我們很擔憂。『父母唯其疾之憂』，不論是在身體、心理，若有了偏差，在人群中若是無法和別人相處，這對於父母而言也是很煩惱的事情。所以自愛就是報父母恩。」 甚至在證嚴法師所著的《佛門大孝地藏經》一書當中也看到：「研讀此經，就要明白知恩報恩的道理，對正法更不能有毀謗之心。自身浸潤佛法，更能引領父母同入正道道跡，共霑法益，這才是學佛報恩的根本。」 所以，我們今天既然有心學佛，有那個願力在，就一定要能夠守持戒律，無論外界有什麼樣的誘惑，或是世界上有什麼不良的風氣，就算世風日下、人心不古，我們也都還要能夠堅持「自愛」這個原則。能夠「自愛」，「守戒」就不難，也不會認為「戒」都是桎梏而已，不會覺得有「戒」就不能自由自在。其實，能夠持戒的人，就不會觸犯法律、不用擔心過惡被揭露等等…不會惶惶不可終日，就能夠安心自在的生活，這樣才是真正自由自在的人。知因識果這些「自愛」、「守戒」、「尊重自我人格」等等的觀念，其實都是人生當中很基本的觀念。證嚴法師在過去《靜思晨語。法譬如水。飄德香行 大愛莫損私德乏憐憫》、《靜思晨語。法譬如水。守護身心正行為》、《靜思晨語。法譬如水。克己復禮 知廉識恥》、《靜思晨語。法譬如水。知因識果》等等開示當中也都已經強調過很多次了。 為了自己，那就是要自愛，自愛，才能夠遠離貪、瞋、癡，遠離了這些無明，就可以遠離罪惡。證嚴法師在《靜思晨語。法譬如水。清淨內心消除無明》以及《靜思晨語。法譬如水。求正道去無明覺性清澄》當中，也已經很慈悲的提醒我們——「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。所以我們要好好的守好我們的規戒，才能夠遠離惡業果報。迴向菩提如果不只是為了自己，還想要兼善天下，那就是要好好思量《無量義經。德行品》當中的這段文字「戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就」。要能夠成就「戒、定、慧」，才能夠「解脫」，解脫了；才能夠成為眾生的「解脫知見」，成為眾生的眼目。眾生都是執著於「常樂我淨」這四種顛倒（請參閱《靜思晨語。法譬如水。常樂我淨》）才會生為「眾生」，心眼不明就是「盲」。所以，能夠守戒、自愛的人，就能夠「為生盲做眼目」。 所以，無論是為了自己，或是為了眾生，我們都應該要從「守戒」這個基礎開始。 能夠奉持戒律，才不會被外境來撼動了我們的內心，才會有「定」；有了「定」，心就可以安穩，能夠觀照天下一切朗朗分明，智慧才能夠生起。 守戒律，就是和眾生結了善緣，也就會培養我們的「福」報。再加上定，讓智慧生起，這樣就是福慧雙修了（請參閱：《靜思晨語。法譬如水。福慧是學佛、成佛目標》）！ 最後，祝福大家，都能夠福慧雙修！下集預告在下一次的心得分享，將由「定」繼續推衍「慧」以及「解脫」、「解脫知見」的內涵。 除了引用《無量義經》以及《靜思晨語。法譬如水》以外，將同步引入部份《圓覺經》的內容。 誠慎 感恩和南 2008/08/29 11:30 PM ~ 2008/08/30 3:30 AM … reply |
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