感恩為大悲心的根本

在提論到「大悲心」之前，我們要先留心在於如何「培養大悲」的精神這一點。要先根除一般人對於「大悲心」的錯誤認知，才能夠繼續介紹如何力行菩薩的「同體大悲」。若沒有先正本清源，就會如同在前一篇《無量義經。概述。無緣大慈》當中所提到的「甘蜜法器喻」一般，自身沒有行在「誠正信實」之上，想要能夠「慈悲喜捨」，只是緣木求魚。

所以，在這一篇當中，我們將延續前面幾篇的脈絡，從力行十善、滅除十惡、守戒、有禮這些外行開始，一直到能夠內修，能夠克己、克勤、克儉、克難等等…的品格教育為藍本，漸次破除一般人對於慈悲的錯誤認知，讓我們可以有方法得以檢視以慈悲為名來掩飾的魔行。

大捨無求致輕安

參考《靜思晨語。法譬如水。十信行》當中提到一段佛陀本生經當中的故事：

過去佛陀身為一位國王，他仁慈、愛，對他的人民，就是用平等的心，他常常就是到外面去，每回出門的時候，就是用車子載了很多財物、糧食。

哪一個地方、哪一個家庭、哪一個人，有貧、有病、是缺衣、缺食、缺藥，他馬上隨手布施。見聞苦難，他就是一個心願，利益眾生！這種宏大的心、仁慈的愛，全國的人民，就是非常敬愛國王。

天人看到這種國家、人民、社會，這麼和睦，這麼恭敬國王，他的心起了惶恐，所以化成人，在國王的面前這麼說：「國王！你這分愛心非常難得，受到人民的敬重，不過你這麼做，這對你本身是很大的損失。」

國王就問：「對我有什麼損失呢？」天人說：「聽說眾生本來就有這個業，善惡業力雜揉，該受苦的人，他如果沒有受苦，他沒有受到業，這些業就會在你的身上！」

國王：「若是在我的身上，將來我會怎麼樣？」天人就說：「將來要墮地獄！」

國王就說：「我擔這個業，將來墮地獄，請問這些受幫助的人，將來呢？」天人：「這些人將來上天堂！」

國王聽了後帶著微笑，就向這兩位天的化人，他就向他們說：「這樣我甘願，我的目的、我的心願沒有別的，我只期待能夠像佛為人間的覺悟者，過去諸佛在人間，不斷救度眾生，我希望能夠照過去諸佛所行的道路，一心無二志，向前精進，其他的我什麼都無所求。」

天人聽了之後，他恢復了天人的身形，就說：「懺悔啊！我用這種如此凡俗的心態來評估你的心境，我以為你造了這麼多福，將來要生天奪我的位子，我用這種化做世間的凡人，想要來破壞你的心，沒想到你的心已經超凡了，超越了凡人的心欲，所以你心無污染，原來你已經是已覺悟聖者的心，在人間凡塵中，而不受凡塵無明所污染，所以我很慚愧！」跪下去伏地懺悔，如此就消失了。

慈是予樂，賦予輕安快樂；慈來自於關愛、關懷。悲是拔苦，替除煩惱無明之苦本；悲來自於不忍眾生沈淪受苦難。所以過去佛陀就算被擾亂，他也都還能夠堅定他的心念：「我就是要這樣利益眾生，這是對的，我所要的。只要眾生好，我怎麼樣都無所謂。」就算天人說他會下地獄，只要他聽說眾生可以離苦難，他的內心就已經「輕安」了。

所以我們知道，真正的大悲，若到達「大捨無求」的程度，是可以讓眾生受樂，自己也輕安的！

正念悲憫

「以慈導悲，以悲啟智，以智顯慧，以慧等觀」，當中的這個「悲」並非「悲傷」的悲，而是「大悲輕安」的悲。其實，真正的「大悲」，不但是要能夠拔苦，而且還要能夠付出無所求，要能夠視天下眾生如一體。

在《六度集經卷第一。布施度無極章第一 》當中有這麼一段經文：「慈育人物，悲憫群邪；喜賢成度，護濟眾生；跨天越地，潤弘河海。布施眾生，飢者食之，渴者飲之，寒衣熱涼，疾濟以藥，車馬舟輿。」

一開頭所提到的「慈育人物，悲憫群邪」的意思是：我們若是能夠正念大悲，就能夠悲憫眾生，能體會道眾生真的很可憐啊！為什麼可憐？因為眾生對於是非無法分別清楚，有的人就是信仰偏邪，生活行為偏差，這在未來都是一定會受苦難的。所以悲就是憫念眾生，因為他的行為、生活偏邪了，而我們不忍見眾生在未來受苦難，於是我們就要來教育他，讓他改正回來，從根本開始段除偏邪的習氣，避免苦難的發生、斷除苦的根本。這樣叫做「同體大悲」。

接著的「喜賢成度，護濟眾生」的意思是：如果眾生願意受教奉行，能夠從「根本」脫離「苦因」，這樣他就能夠得度；眾生得度，我們也為他感到歡喜。但是這樣就夠了嘛？不是，雖然能夠度他離苦，但是還會有其他的惡因緣來誘引他；眾生的智慧尚未顯達，只是脫離了一時的迷惑，但如果受到欲樂的誘惑，就又會再度沉迷下去。所以，我們還要更進一步的去守護他的正念。讓他能夠常住在輕安喜樂當中，免除苦厄的輪迴。

接下來的經文就是：以各種正方便，提供生活物資等等諸所需，讓他能夠安隱，所以能夠安心向道。

所以，從這裡開始，我們就知道，真正的慈悲不是純粹給他快樂。而是要將他從欲樂的不知不覺當中濟拔出來，也就是要斷除他的苦本－－貪、瞋、癡、慢、疑、妄見。教他「苦、空、無常、無我」才是真實，所以要能夠從「苦、集」當中修學到「滅、道」，這樣就是真的解脫諸苦。

於是，我們從這裡得到一個正確的觀念：真正的大悲，不是純粹的給他生活上的充足、物資上的滿足；真正的大悲，在這些之後，還要能夠給予他「正確的佛陀的教育」來勸化他，讓他從根本的造業的習氣當中得到解脫。

既然這樣，我們就需要學習，什麼是佛教？佛陀教育我們的是什麼？有句話說：「諸惡莫做，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」所以，真正要學習的，其實還是那十條目－－「十善業」！

淨因三要

那要如何貫徹十善業呢？我們由淨土宗很強調一個「觀經三福」，「觀經三福」其實又稱為「淨因三要」，就是：

1. 孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；
2. 受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；
3. 發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

關於這些淨因三要的內容，詳細的解說，請參考證嚴法師於1994年~1995年間講述的「淨因三要」：

1. 《淨因三要》孝養父母為百行之先
2. 《淨因三要》孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善事
3. 《淨因三要》道在尋常日用中
4. 《淨因三要》世間之孝與出世之孝
5. 《淨因三要》選擇良師，專心依從
6. 《淨因三要》事師應如事佛
7. 《淨因三要》僧是佛陀嗣法人
8. 《淨因三要》學佛須求正知正見
9. 《淨因三要》佛門六和敬的意義
10. 《淨因三要》人性之美，莫過於誠
11. 《淨因三要》能受天磨方鐵漢
12. 《淨因三要》發菩提心，行菩薩道
13. 《淨因三要》三皈五戒是學佛根基
14. 《淨因三要》十善是為人的根本
15. 《淨因三要》以大乘心圓滿三聚淨戒
16. 《淨因三要》「戒」如明月

這些「淨因三要」或者說是「觀經三福」的是我們修行基礎的基礎。離開這個基礎，不要說是大乘，人天善都不能成就。所以我們學佛、學十善業就是從這裡學起。從「因地」開始清淨我們自己的心念，自然就能夠貫徹、通達十善業。

若是能夠先除去「十惡業」，這樣就如同在我們的心田當中，除去雜蕪枝蔓，心田就可以轉變成為良田、福田；再種下十善的業種，菩提資糧就能夠逐漸充實了。

殷重發菩提心

如何發起菩提心？我們看一下省庵大師著的《勸發菩提心文 》，要能夠發起菩提心，必須具備：

1. 念佛重恩
2. 念父母恩
3. 念師長恩
4. 念施主恩（另作：念風王水土恩）
5. 念眾生恩
6. 念生死苦
   1. 地獄苦
   2. 畜生苦
   3. 生死苦
7. 尊重己靈
   1. 自愛方能助人
   2. 誠正信實
8. 懺悔業障
   1. 人身難得
   2. 善知識難值
9. 求生淨土
   1. 「心正直而無諂，行寬諒而無欺」即淨土道場
   2. 「時時是好時，日日是好日」心安即國土安
10. 念正法久住
    1. 痛念正法難遇
    2. 正明必須發心

所以，我們從此就可以知道，要能夠正念發起菩提心，需要同時具備：

1. 感恩心
2. 慈悲心
3. 出離心
4. 般若智

其中佔了很大的一部分的關鍵點，就是在於「感恩」。這個「感恩心」，整整佔了發菩提心的必要條件當中的一半！於是乎我們可以知道，如果一個人不能夠感恩，不能夠把這些感恩化為行動、把感恩付諸實行、行於外的話，那要說他能夠發菩提心，那是一無是處，不可能的事情。

在《靜思晨語。法譬如水。靜思時日 慎觀日常》當中，證嚴法師也開示到：「日常生活中，自我要求戒慎虔誠，一毫之善一塵之福，盡皆施與眾生，即是『回自向他』；在人間修行，種好因結好緣，度眾生果，即是『回因向果』。」所以，我們更可以明確的知道，能夠感恩，才能夠建立成就菩提道的資糧。

我們要感什麼恩呢？就是：佛恩、父母恩、師長恩、風王水土恩（施主恩）、眾生恩。由此開始，建立平等心，培養智慧的覺悟，以完成「大悲心」的實踐－－也就是「以感恩心為大悲心的根本，以教育為拔除苦本的方便」。在下一篇《同體大悲》當中，我們將有相當大的篇幅，著重在於由感恩開始闡述感恩與發菩提心的關聯性。

除慳吝則無障礙

然而，人總是自我障礙，所以會有以下兩種的類型阻礙了我們自己成就菩薩道。無論是哪一種，都無法達到真正的慈悲，也無法發起真正的大悲心，當然也就無法通達菩提心！

有的人以為：「我慈悲是因為我有力量，我高你一等，所以我賜給你恩惠。」這種其實不是慈悲，而是傲慢、貢高我慢。

還有另外一種，自己覺得自己什麼都沒有，也沒有辦法幫別人，覺得自己已經不夠了，如何能夠去幫助別人？這種類型，有的是慳吝。

在《靜思晨語。法譬如水。五慳(一)》與《靜思晨語。法譬如水。五慳(二)》當中，證嚴法師告訴我們，人就是因為有這五種慳貪，所以才沒有辦法助人：

1. 住處慳；
2. 利養慳；
3. 稱讚慳；
4. 財帛慳；
5. 佛法慳。

就算布施當中的財施，也並非有錢人的權力，財施、法施、無畏施，並沒有那麼難。看看慈濟的「竹筒歲月」，五毛錢也是涓滴成流。所以，不要輕視自己的清淨本能，只要捨棄了這五種慳貪，無論是誰都可以成就大悲心行。

在上一篇的《無量義經。概述。無緣大慈》最後，我們提到了一個很關鍵的觀念，「慈即如來」。所以，我們應該要能夠知道，若要能夠發起菩提心，要從慈悲開始。我們已經介紹過了「以慈導悲」，因為慈愛一切，所以能夠悲憫眾生沈淪欲海，造諸眾業報苦無窮無盡。但要救拔，不是只靠「慈」去予樂就可以的，我們還要用「悲」來拔除苦本。

所以接下來，我們要進入的是「以悲啟智」。也就是說，為了要實踐「慈、悲」，我們還要去啟發我們的「智」。就如同證嚴法師在《靜思晨語。法譬如水。十住行 (一)》當中所說的：「智是分別智；慧是平等慧。我們看這個『智』字是一個『知』字的下面還有一個『日』，所以才叫做『智』。 能夠心中有光亮，自然外面的境界都可以非常明瞭。我們就可以『遍修諸行，皆無留礙』。」

要如何得智？當然要從教育。教育從哪裡來？從佛口中來、從僧傳下來，然後我們要用心去學，這樣就會有智慧。所以，真實的慈悲，並非純粹只是給予眾生一時的安樂、脫苦而已，而是要更透徹的去教育他，告訴他什麼是對的？什麼是錯的？什麼可以做？什麼不能做？

那我們要教育自己與眾生的標準是什麼？就是「諸惡末做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」也就是「斷十惡、修十善」。自己修，教別人也要修；自己得功德，同樣也助別人成就功德。這種徹底從根源拔除苦本的，從教育著手，才是真實慈悲心行。這種「自覺、覺他、覺行圓滿」的慈悲心行，也是諸佛與辟支佛最大的差異。

依據《菩薩瓔珞本業經。集眾品第一 》當中所述，能夠成就一切佛功德的「金剛海藏法寶」的內容為：「所謂自行十善，教人行十善，讚歎行十善者。」如果可以做到「讚歎十善法。」那就能夠成就「現千佛土教化一切眾生，無相達觀皆成就故。」所以說，我們既然身為佛子，就應該要能夠自行十善，還要以大慈悲心來教他行十善，這樣就是入金剛海法寶藏，就能夠常住不退。

所以，我們有的慈悲心，也學習到了智慧，就是有了「悲智雙運」的能力，這樣就能夠正念發起菩提心，也就可以菩提不退。不會有那種菩提心發起猛烈，但是旋發旋退的過患。這樣無論是有怎樣的苦難，我們都有辦法去救度！

攝受眾生

悲智雙運

想要能夠慈悲的教育眾生，而且能夠攝受眾生，在家眾要行如此的菩薩行，也當修學「六和敬」。為什麼？我們參考一下《優婆塞戒經卷第三。攝取品第十三 》當中的敘述－－

當先教不放逸法。不放逸者：

供養父母師長和上耆舊有德，復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬，欲行之人及遠至者。

所有僮僕、作使之人，先給飲食，然後自用。又復教令信向三寶，苦樂共俱終不偏獨，隨時賞賜不令飢寒，終不打罵鞭撻苦楚，應當軟言敦諭教詔。

設有病者應當瞻療，隨所乏少當為求索，世間之事悉以教之，婚姻求對無求卑下。

教以如來五部經典。見離壞者能為和合，既和合已令增善心。

一切出家內外諸道，隨意供養終不選擇。何以故？先以施攝後當調故，以六和敬而教詔之。

若求財物商賈農作奉事王者，常當至心如法而作。既得財已如法守護樂為福德，見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。

要能菩提不退，首先要能夠「不放逸」，精進而不放逸，自然就不會退失菩提道的一切修行。那要如何不放逸呢？對於父母、有德者，乃至於兄弟、妻子、親友、眷屬，或是將要遠行或是從遠地來的人，都能夠不失，另他們所有想要的都沒有缺乏。

還有，對於僮僕等使用人，也會供應他們生活之所需；不但供應所需，還教誡他們要歸依三寶，信奉佛教。如果有任何利益，都可以分享賞賜給這些人。當他們犯錯的時候，不會鞭撻他們，而是先用軟語慰勸。

對於生病的人，可以施醫、施藥；對於生活困乏的人，可以另他們得到物資。對於在世間上，社會當中、生活當中，需要學習的，也都能夠教育他們。如果為他們安排婚姻大事，也會尋找同樣受到優良的教育的對象，讓他們能夠處在一個穩定學佛、能夠自愛的人生軌道上。

還要以佛陀的五部經典－－「本生、本事、本行、本願、因果」來教導他們。對於因嫌隙而分散、起岐誤、爭執等等…的，能夠「以禮教之，以理明之」，讓他們的關係能夠重新和合；不但讓他們能夠和合，也還能夠讓他們的善心增長。

對於無論是佛教當中的人士，或是外道宗教的人士，同樣平等的布施而不分別。為什麼？要先讓他們能夠在日常當中就可以先體會到佛教的利益，然後才能夠以「六和敬」為正方便，勸誘引導他們專心一致的歸向佛教。

對於想要以各種方式營利的、賺錢的、乃至於繳稅給國家的，也都可以以正方便來供給他們，滿足他們的希望。不但讓他們能夠得到財產，同時還能夠守護他們，成為他們的大良福田。見到他們獲利的時候，不會思考事我所做的恩德，但如果看到他們也能夠如此同樣的對待他人，也就能夠真正的感到歡喜。

能夠做到這些的，稱為「不放逸」。

所以，從這一段經文而言，我們可以看到，如果要能夠真實發菩提心行菩提道，「六和敬」是相當重要的一個「正方便」。所謂的「正方便」只得是所作所為都符合「八正道」，所以才能夠稱為「正方便」。倘若偏邪了，那就稱為「異方便」，不是我們學佛者應該要做的。有了六和敬的「正方便」，才能夠「因勢利導」讓眾生安心學佛、向道、守真、持正！

六和敬

既然「六和敬」是我們行菩薩道的「正方便」，所以我們當然也應該要理解，什麼是「六和敬」？我們應該要如何做？所謂六和敬：

1. 身和同住，是身體的和平共處；
2. 口和無諍，是言語的不起爭論；
3. 意和同悅，是心意的共同欣悅；
4. 戒和同修，是戒律的共同遵守；
5. 見和同解，是見解的完全一致；
6. 利和同均，是利益的一體均霑。

因為在《淨因三要》佛門六和敬的意義當中，證嚴法師對於六和敬的開示已經相當的清晰了，所以，在這裡就不詳細解釋「六和敬」的內容。敬請自行參考《淨因三要》佛門六和敬的意義的開示內容。

到在尋常日用中

道場裡，六和敬一條都不能少，否則就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講，所謂「家和萬事興」。六和敬，小而家庭、公司、社團，大至國家，只要做到見和同解、戒和同修、利和同均三條，沒有不興旺的。見和同解，大家便能同心同力，建立共識；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上盡量接近平等，不要差距太大，以免人心不平、社會動亂。

講個與我們切身有關的事情，比如說：家庭的組成－－

若有同修問：「想要結婚，應該找什麼樣的對象？」我們要如此告訴他：「你要找對象，一定要找一個見和同解的，如此，兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同，彼此互相幫助，家庭一定會美滿。」我們還應該要再說：「不可以只談愛情！愛情是無常的！今天你愛他，他愛你，一旦結合，雙方毛病都露出來了，兩人不再相愛，家庭悲劇不就產生了！那無常的虛情假意，是絕對不可靠的。」由此可知，家庭也要建立在六和敬的基礎上，才有真正的幸福。不懂得這個道理，要想一生幸福快樂、家庭美滿，是非常不容易的。

從六和敬調身行，由外往內修，以假修真，雖然本來很難降服自己的怨念，但是做久了，這種好的習氣熏染成習，就能夠很自然的「感恩歡喜得自在」，連心念都降服、調好了。所以就能夠很自然的對於別人的惡意，能夠去感恩他給我們砥立心志的機會，也趁機利用這種逆緣，修煉自己，把握這樣的「逆增上緣」，降伏自己的瞋恨心。

不但降服自己的瞋恚心念，我們還能夠「一念慈憫」，同時還可以反過來觀察他，是否有機會可以化解惡念結善緣？如果可以，把這種降伏自己瞋恨心的功德迴向給他。為什麼要回向給他？因為沒有他，就沒有人可以提供我們鍛鍊自己心志的機會，所以我們要感恩他、要回向給他。怎麼回向？是不是念一念「我回向給你」就可以了？當然不是。所謂的回向，就是把我們學到的，實踐在我們的身行當中，同時還去找各種可能的機會或方法，讓「惡緣結善」。這樣就可以讓他也可以法喜充滿。

人生當中的苦惱不是「求不得苦」而已，還有很多，佛陀說人生有八苦。要如何斷除這些苦？除惡要如何「務盡」？當然是要能夠真的斷除惡念相續才是真的斷除惡念、苦惱。我們要在日常生活當中，時時都用慈悲心來降伏怨魔，視眾生與我平齊、平等。不但自己對人要能夠無怨，還要「信己無私、信他有愛」，相信自己不是為了要控制、掌握別人，而是為了要教善；不但教善，而且有憐憫心、寬容心去包容他的錯，給他機會、時間去改正。

我們要做到的「信他有愛」的那個「愛」是「自愛」的愛，而不是「欲愛」的愛，是要相信他內心還是有善念，總有一天可以撥除無明瞋恨，反過來自我檢討，能夠把自愛的本能發揮出來。多祝福他！也期許我們自己！

無畏施

想要拔除苦難，能夠施無畏，這是悲的表現。然而，如果造成自己的負擔，超過了自己的能力，讓自己煩惱，而失去了「輕安」，那就不是正確的方法。真正的大悲，不是純粹的「拔苦」就好，同體的意思，並非「我和他一起受同樣的苦」，而是「我可以讓他和我得到一樣的輕安喜樂」，這才是「同體大悲」的真義。

我們看看證嚴法師在2008年9月9日人間菩提的開示－－《人間菩提。悲智合一度眾生》當中所提到的一個觀念：

我們學佛就是要如何去救拔苦難蒼生，我們一定要立弘誓願，要發很大的願。

但是芸芸眾生這麼多，苦難形象那麼多。到底在生老病死中，這樣的過程，還有貧窮、殘障，還有人禍，還有天災，好多…

更多的就是煩惱，眾生的習氣煩惱，造成了很多很多的人與人之間的困擾。要用什麼方法來救拔？來度？要很多的方法。為了要入眾去度苦難，我們要有因緣果報這樣的觀念。不管你種什麼「因」，結什麼「緣」，結什麼「果」，但是人人都有感受的，那就是叫做「報」。不過最重要，是因、緣、果。我們一定用真正地用心，很細思，很縝密地，去好好地思考，這就是宗教的智慧價值。

我們能把這一些法納入自己的心中來，我們的發心，發弘願，走入了群眾中，就不會受到了許許多多的困擾；不會被這些人事的困擾把我們困住了。

那我們應該要如何才能發心立弘願呢？那就是要有智慧！這種的智慧，能莊嚴自己。因為你有智慧，人人有困難找你，你就會幫他解決；因為你有智慧，你要入群眾中，許許多多的困難，你也可以去發揮你的智慧。所以在黑暗中，你就是黑暗中的一盞燈。所以這種的智慧，是人人本具有的，所以這就是「莊嚴」的「因」。

我們要有「緣」，這樣的緣，那就是「福」，我們若有「福德」就能「莊嚴」了。這種的福德是從哪裡來？就是要結好緣，與人結緣，造福，有這個福緣就有果。

總而言之，我們人人真正地要彼此之間悲智雙運。

是不是一定要拔山涉水，到處去找苦難的人？其實也未必，在我們身邊其實就會有人需要幫助。那也是結好緣、造福的機會。

在多年前曾經有過一個同事，因為他的父親為了要強制他置產存款，所以在某個地區購置了一間房屋，讓他自己去負擔貸款。也因為是僑生歸化的身分，所以到年紀稍微有了才需要服兵役。在確定要服役之前，自己估算服役期間的收入，不足以支付房貸，所以私底下多次找人商討。在多次聽說之後，想了一下，其實當時在原租所當地租一間十三坪的大套房，有獨立客廳、主臥、浴室、廚房等等…差不多是七千五左右。向別人租，這筆錢是給別人，如果這筆款項轉移過來的話，應該可以幫忙他填補一些資金上的缺口，所以就估算是否有機會可以採取這樣的措施。

當然第一件事情就是要先了解他的房屋的狀況，以及當時與他同住的祖父是否能夠相處？經過實地探查之後，確認是可行的，也可以相處的狀況下，才開始估算下一個階段的準備。當地的行情是多少？是否超過我可以負擔的程度？上網查詢過，當地當時的行情，雅房大約是一坪七百到八百左右，就算是現在，比當地更繁華、鄰近市區的精華地段，每坪的房租也不過是九百左右。以他能夠提供的房型而言，大約是兩坪多，不到三坪。既然是想幫人，所以若以寬鬆一點的標準來看，以三坪計價，就算現在最高檔的行情來估計，也不過二千七百元左右，抓整數也只不過三千。

若加上從原租所搬到新住所之後，上班所需要增加的交通費用，大約是一千五，以及估算兩地的停車場費用差距，可以轉換過來，轉為提供支應他的金額上限是五千左右。據悉他每月負擔的房貸，當時大約在三千多到四千左右，為了要協助他的關係，在不增加自己的財務壓力的狀況下，所以雖然遠遠超過行情，還是全額將這五千提供給他，讓他在生活上可以過得很輕鬆愉快，等於是可以讓他安心的去當兵，並且沒有任何的負擔。除此之外，往來外地服兵役及台北的交通費用也都一併提供了，是已經可以讓他「安隱樂住」。除此之外，因為當過兵都知道，其實軍營的飲食和民間生活的飲食品質不能相提並論，所以也還另外節約日常生活開支，勻支作為提供他們兄弟倆服兵役休假期間，補充營養的費用。

在剛開始提議的時候，他的家人當中，有贊成也有反對的。這個部分，他算是誠實以告。所以既然有這個狀況，要先釐清他自己的想法，當然我也出面讓他們的家長認識了之後，讓對方家庭了解我是怎樣的一個人，協助他能夠讓那樣的疑意消滅。若是他有任何一點點的懷疑，那這樣的提案自然廢止。並不應該為了要協助一個人，反而增加了他與家庭和睦上的問題。後來，知道他們家庭認定沒有問題，所以，這個協助的措施才在彼此都能夠圓滿的狀況下進行。

當然，為了要配合他當兵的時間，所以租屋搬遷的時間比預定提早了兩個月，提早解約，在台北地區這種「向錢看」的地方，當然是會被扣下保證金。這個部分，經過協助與前房東討論，並協助他把房子再租出去的狀況下，減半扣除，所以還是拿回了一個月的押金。這筆押金後來變成提供給這位同事兩兄弟在服役的過程當中，休假時間帶他們去散心、踏青旅遊的消費；或提供他們在休假期間可以得到比較好的飲食的資金的一部分。

要能夠沒有造成自己的負擔，還能夠平等的施予安樂，這是需要相當的智慧。看似簡單的一個行為，然而在背後整個的運作、需要的思考等等…都是需要用心的。提供資金，當然就是「財施」；行為上表現出來，尊重對方的家庭，讓對方家長能夠安心，這樣的身行，就是「法施」；能夠讓他脫離怖畏，免除付不出房貸的恐懼、憂愁，就是「無畏施」。

雖然只是身邊很簡單的一個看似不起眼的事情，但是背後所蘊含的真理卻也是一致的。付出無所求，還一併照顧他們家中沒有人可以隨時關照的老人家，在忘記關瓦斯的時候，趕快處理；身體有病苦，能夠通知其他的親族長輩，也協助照顧；整理居家環境，準備飲用熱水等等…這種「老無老以及人之老」的行為，就可以讓在外努力工作的親長，可以安心無慮。這樣視「群我一體，沒有分別」的去做，就能夠「輕安」，這就是我們在人間，誰都可以做到的簡單的「大悲心行」。

要能夠同體大悲很難嘛？其實不會。身邊很多人等著你的幫助，請踏出你的腳步、伸出你的手，從關懷身邊的人，尤其是自己的家人、親屬開始做起。

下集預告

因為這一篇的原稿實在是太長了，所以分成兩篇《大悲輕安》與《同體大悲》釋出。在下一篇的《同體大悲》要正式進入以「感恩心」為本而「正念發菩提心」的介紹。