「三聚淨戒」包括：「攝律儀戒」、「攝善法戒」、「攝眾生戒」。這三者聚集大乘諸戒法，聚集世間一切清淨善法，所以稱為三聚淨戒。

攝律儀戒是以「嚴防」為體，嚴格防範錯誤的心念與行動，禁止一切惡事，具足莊嚴威儀。攝善法戒是修習一切善法；攝眾生戒是利益一切眾生；此二者皆以「勤勇」為本：必須精進、勇猛，不可逃避、懈怠。

該持而不持是犯戒，該禁而不禁也是犯戒。所謂「大聖度人，功唯在戒」，「戒」是佛菩薩最主要的度人方式；換言之，捨棄戒法即非真正的學佛者。

嚴防諸惡攝律儀

「律」是戒律，是約束、禁止的意思；「儀」是儀態，是日常生活中的舉止與形態。攝律儀就是攝持大乘佛法的精神，積極推行該做的事，嚴格禁止不該做的事。

攝律儀戒以嚴防為體，在日常生活中嚴格防範不正當的心念及行為，將貪、瞋、癡、慢、疑等種種不好的習氣斷得乾乾淨淨，並且積極培養良好的觀念與行為；也就是「勤修戒、定、慧」，「息滅貪、瞋、癡」。

《法苑珠林》云：「攝律儀者唯有四（有四項要義）──一者、不得為利養故，自讚毀他；二者、不得故慳，不施他人；三者、不得瞋心，打罵眾生；四者、不得謗大乘經典。持此四法，無惡不離他。」

以感恩心成就諸善

攝善法戒即修習一切善法，包括身、口、意所行諸善，及「聞思修」三慧、六度波羅蜜等善法。

以「感恩心」待人處事，就能成就身、口、意的善法。例如，吃飯時專心吃飯，並且深思這碗飯從何而來——粒粒稻種需經過許多人流汗耕種，才能結成纍纍稻穗；可是稻穀不是拿來就能吃，要用很多器具輾壓，才能脫去穀殼，將糙米變成白米；而白米仍不能直接食用，必須以種種廚房用具炊煮……。總而言之，社會中無數農民、勞工、商人勞心勞力、分工合作，我們才能享用到可口營養的飯菜，怎能不珍惜、感恩呢？

不但在食的方面當思來處不易，穿衣服時，也應用心思考這件衣服的來源——許多工業人士。裁縫師及商人互助合作，才能產生一件完整的衣服；所以，穿衣買衣應該節制，不能浪費。還有，我們走的道路、住的房子，也是許多人勞心勞力的成果。

一個人若時時抱持感恩的心，自然成就身、口、意的善業——對眾生常懷感恩，所行的心是報眾生恩的善行；所講的心是勸人為善、教人向善的善言；所思的心是仁慈寬厚的善念。所以，在日常生活中以感恩心行善、言善、念善，就是人善啊！

行三慧，修六度

三慧包括聞、思、修，是獲得智慧的根本方式。

學佛是為了啟發智慧，要啟發智慧就要用心聽法。可是聽法不是盲目地聽，而是認真思考所聽的法，能不能引導我們，在日常生活中往善的方向走？能不能教導我們，在現代社會裡發揮人生良能、以實際行動利益人群？法若是正確的，我們才能接受，若不正確，軌不能接受；這都要靠思想、智慧去選擇。

所以聽法時要認真地聽，聽完後好好地思考，確實是正確、富教育意義的佛法，我們才能實行。

我常說，佛法不是只用講的、不是只用聽的，說法的人一定要以身作則，聽法的人一定要真正用心去學、用心去修。

「修」的意思即是人與人之間相互琢磨、鼓勵、啟發。所以，不要把人事當成是非，反過來，應該將是非當作修鍊的機會。凡夫多因太愛自己，所以事事多疑──懷疑別人所說的話是不是在批評自己？別人所做的事是不是對自己不利？把人與事當作是非而處處起疑心，以這種心態來生活已經很痛苦了，何況是修行？所以修行時，即使真正有對自己不利的是非，也要將其善解，化是非為修行，絕對不能把人事當成是非。

六度則包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，能將我們從凡夫的此岸度到聖人的彼岸。做菩薩須具備這六種善法，這些法也全部包含在攝善法戒裡。

慈悲喜捨，善導眾生

眾生心非常複雜，有的心善，有的心惡。攝眾生戒就是將一切眾生不同的習氣、心念，導向同一個目標——止惡行善、轉迷成智。

攝持眾生有四種方法──慈、悲、喜、捨。

「慈」就是予樂，發揮愛心與智慧。使一切眾生快樂。

所謂「施比受更有福」、「助人為快樂之本」，唯有貢獻人生良能，為眾生服務，才能感受到深刻而恆久的快樂。所以，不但要解除眾生身體上的痛苦，使他們獲得健康安樂，更要啟發他們慈愛的心念，使他們獲得歡喜、安詳的心境。

「悲」就是憐憫；拔除眾生的痛苦，即是悲憫眾生。

若沒有憐憫心，就會認為他生病是他的事，與我有什麼關係？窮是他窮、寒是他寒、餓是他餓，這些事跟自己有什麼關係？這樣漠視眾生的苦，實在很殘忍。大家應該要發揮不忍、側隱之心，也就是憐憫心啊！

悲也是「濟」的意思──彌補、救濟眾生所缺少的。所以，「慈濟」兩個字就是予樂、拔苦，以慈愛、悲憫之心，彌補眾生的缺陷——如果物質不夠，就濟助他物質；如果心靈空虛，就啟發他的愛心。這些全是在造福眾生，並從身體力行中開啟智慧；所以，慈濟人是福慧雙修、悲智雙運。

佛陀告訴我們，人生無常，今天能付出力量為人群服務，就要即時去做，莫待明年，更不能等到自己的家庭、事業的責任結束時才開始做，因為人生的責任結束時，就是生命功能停止之時。雖然現在很平安，但是誰知道幾分鐘之後又是如何呢？

總而言之，既知人生無常，就要趕緊行善、修行。而且，若能起憐憫心，憫念一切眾生的苦，自然會好好把握時間進行救度眾生的工作，而不願意浪費任何時間。

慈悲是觀音，喜捨名勢至

「喜」即喜慶，慶一切眾生離苦得樂。

慈濟人濟貧教富很辛苦，但也非常歡喜自在。當貧窮、饑寒、病苦的眾生，由於我們付出愛心幫助，而吃得飽、穿得暖、擺脫病痛折磨時，不但他們離苦厄得安樂，我們也感到非常高興；這分溫暖而深刻的喜悅，不是任何世俗吃喝玩樂的短暫快樂所能比得上的。

至於富有的眾生，我們將慈濟精神介紹給他們，讓他們有機會參與救濟貧病的工作，「取之於社會，用之於社會」；以佛陀的教育引導他們捨迷得智，轉煩惱為菩提。這些富有的人，能發揮愛心與良能，幫助世間苦難眾生，就已種福、修慧，並且得到心靈的踏實感與歡喜輕安，我們當然深感慶幸啊！天下事一個人做不完，世間布施行善的人當然愈多愈好，所以我們不但要盡心盡力服務眾生，見到他人發心行善，也應鼓勵、讚歎，並隨分隨力助他成功，這就是「隨喜功德」。

有一句話是「喜捨名為勢至，慈悲就是觀音」，意指人人都可以做菩薩，以慈悲心利益眾生，當下就是觀世音菩薩；眾生需要什麼，我們能付出多少，就盡量付出多少，以精進勇猛的毅力喜捨布施，則當下就是大勢至菩薩。

為了幫助眾生，不但要捨財、捨力、捨時間，同時須具備「三輪體空」的精神，不能做了一件好事就常常放在心裏，以為自己很善良，布施的東西很多、很珍貴，或者認為對方欠自己一分恩情。我們應該盡自己的力量去做，做了以後也不要以為有什麼，這才是無量的功德。

捨棄執著，無憎無愛

人與人之間相處，難免有投緣或不投緣的人。與自己不投緣的人，不論他說什麼或做什麼，都覺得聽不順耳、看不順眼。若有這種分別、執著之心，就無法平等普利一切眾生。

學佛要學得「無憎無愛」、「眾生平等」之心，不特別喜愛某人，也不特別不喜歡某人，而以平等、平常心來幫助眾生，並且「常念眾生同得無憎無愛。」

除了自己以平等心為眾生付出外，還要教育眾生與我們一樣捨棄執著、無憎無愛。

以大悲大勇擔負眾生苦難

總而言之，學佛要禁止一切惡事，奉行一切善事；「諸惡莫作」就是攝律儀戒，「眾善奉行」就是攝善法戒。攝律儀戒是以嚴防為體，不去犯戒；攝善法戒與攝眾生戒皆以勤勇為本，必須精進，具備毅力、勇氣。

三聚淨戒可以攝持大乘一切戒法，能力行此三種戒法，當下就是菩薩了。

因為眾生的根機參差不齊，所以佛陀開示很多方便法門，先描述三界六道中種種險惡與痛苦，根機較低的人聽了之後害怕六道輪迴，為了避免痛苦，就會趕快修行；這是趨向了脫生死的修行，是為小乘。但是佛陀在法華會上，鞭策只為自己而修行，不知發大乘心度眾生的弟子，說他們是佛教中的焦芽敗種，不能延續佛陀救世的精神。現在的社會，不是獨善其身的人所能夠改善的，若不隨順人群，根本沒機會使眾生。因此，學佛一定要趨向大乘佛法，這才是佛陀來人間教育我們的本懷。

種如是因，得如是果；種下菩薩心、佛心的種子，將來必定成就佛果。我每天為大家開示，無不是在鼓勵諸位好好利用身體、時間來利益人群，我期望每位慈濟人，不論是出家弟子或是在家居士，皆能學習佛陀的精神，以大慈悲心及勇猛精進的毅力、勇氣與信心，從凡夫地走入菩薩的道路，擔負起眾生的苦難，勇往直前、不退不懼，直往成佛的目標邁進!