學佛最重要的一件事，就是發「菩提心」，修「菩薩行」；唯有如此，才能成就無上佛果。

什麼是「菩提心」呢？菩提就是「覺道」，覺悟人間的苦難，發心求取正覺成就佛道，以普度眾生離苦得樂。然而發了「菩提心」之後，想要到達成佛的目標，一定要修「菩薩行」——精勤持淨戒，慈悲度眾生：這是成就佛果唯一的途徑。

珍惜得以聽聞佛法的福分

這世間的苦難災厄，真是訴說不盡啊！透過傳播媒體，我們可以知道──有的國家經年戰亂，人命如草芥；有的國家旱潦連年，饑饞困頓；或是突遭災變，人民生命、財產毀於片刻之間。相較之下，台灣地區真可說是風調雨順、豐衣足食。

所以希望大家能夠知福、惜福──珍惜生於富足國度並得以聽聞佛法的福分，趕緊發菩提心，修菩薩行，直往成佛的目標邁進，使過去所種的福因開花結果，綿延不盡。

人生多苦，眾生皆受業力牽引，迷茫流轉。我們既發菩提心，就要及時依佛陀的教理了徹人生的道路，拋開慾念、貪愛、瞋恨、疑惑、愚癡等等使覺性迷亂的因素，力行菩薩道，堪忍世間的苦難及折磨，為眾生付出，藉人與事的磨鍊來洗鍊心地。

修菩薩行，須先「皈依三寶」──佛、法、僧；次持「五戒」──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；漸修「十種善法」──身三善法、口四善法、意三善法；圓滿「三聚淨戒」──攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。首先來談談皈依三寶與持守五戒的意義。

一心皈依佛、法、僧

要做一個真正的佛弟子，必須精勤持戒，而持戒之前須先皈依三寶──皈依佛、皈依法、皈依僧。

皈依的「皈」字是兩個字組合而成，一字是反，一字是白。「反」是「返」的古字，兩者意義相通；「白」代表清淨、光明、善良。「依」是依靠的意思。所以「皈依」就是捨棄過去不正確的觀念和不正當的行為，一心依靠佛、法、僧，誠懇勤勉地修習善法，回歸人人本具的清淨佛性。

為什麼每位佛弟子都應該皈依佛、法、僧呢？因為──我們的教主釋迦牟尼佛，是了澈宇宙究竟真理的大覺者，他所宣說的教法，能作為我們身心的依靠；我們只要依照佛陀的教導來修鍊心性，遵循佛陀所定的規戒，就能啟發本具的佛性，具足大慈悲與大智慧。所以，佛陀是我們身心所皈依的人。

雖然佛陀已經離開人間兩千多年，但是他所宣示的教法仍然留傳於人間；只要我們衷心信受，就等於佛陀親自教導我們。這就是皈依法。

佛陀的教法精深，一般在家學佛者為了生活忙忙碌碌，無法全心全意修學佛法，所以必須依靠專門研究佛陀教理，而且過著嚴格修行生活的僧伽來引導；更何況僧伽是佛陀法脈承續者，擔負弘揚佛法、普度眾生的使命，所以應該要皈依僧。

能受三皈依，才是真正發菩提心、修菩薩行的正信佛弟子；之後，必須進而持守五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語、也就是儒家的「五常」──仁、義、禮、智、信。五常是每位學佛者應守的規戒，也是做人最根本的原則。

持戒不殺，不求仁而仁著

「不殺生」即是「仁」。人皆怕死，難道其他的生靈不怕死？人知道痛苦、害怕痛苦，難道其他生靈不知痛、不怕痛？孟子曾說：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」不忍見眾生承受驚憂、恐怖、懼怕之苦及椎心刺骨之痛，就是「側隱之心」，也就是「仁心」。若能在日常生活中時刻留心護惜生靈，就是仁者，不需求仁而得仁。

佛陀的弟子曾問佛陀：「為什麼天下會有戰爭呢？什麼時候才能刀兵息止？天下何時得太平呢？」佛陀回答：「你們若想知道什麼時候才能天下太平，去聽聽屠門夜半之聲吧！屠門不再傳出淒厲的哀嚎聲時，乃兵之劫才能平息啊！」

殺生實在是非常殘酷的事，不論牛羊雞鴨或是魚蝦螃蟹，被人捕捉綑綁即將宰殺時，牠們知道將受刀割火烹之苦，心中的那種恐懼，真是難以言喻啊！而利刃割身之際，更是痛極苦極！人類為滿足口腹之慾，以殘酷不仁的手段殘害眾生生命，使眾生血流成江河；牠們與人類一樣有靈性，既被殺，乃含怨，有怨必報，果報成熟即化為刀兵之劫，使人類自相殘殺。所以，天下的戰亂災厄怎能平息啊！

吃肉的人一多，殺生就多了，我們是智慧者、有心人，應該具有慈悲的心念，所以最好盡量少吃肉，現代人即使不吃肉類，仍有很多營養可口的食品可供食用；更何況眾生輪迴六道，說不定餐桌上的豬、雞、鴨，就是我們過去生中的父母眷屬，我們何忍為了口腹之慾而大食其肉呢？

持戒不盜，不折義而義敷

「不偷盜」即是「義」，如果能守好不偷盜戒，則不需刻意追求，義理自然表現在言行舉止中。

學佛的人應該看淡物質享受，專心修習佛法，平日生活能夠吃得飽、穿得暖、住得安穩就可以了，有什麼可貪求的呢？何必為了名聞利養去做不義之事？學佛者若能降伏欲念，簡樸度日，並進而喜捨布施，利益人群，不需要刻意追求，即能將義理廣泛地流布弘揚。

不淫者，不折禮而禮立

儒家五常中的「禮」即是佛佛教五戒中的「不邪淫」，也就是男女之間的禮節。出家的比丘、比丘尼，須守清淨不淫戒；在家學佛的男、女居士，則應遵守一夫一妻制，丈夫忠於妻子，妻子遵守婦道，彼此負責任，並且共同擔負教養子女的責任。

如今社會上男女之禮衰微，造成很多社會問題。報紙上曾經登載，一個年僅九歲的孩童，原本跟隨父親在台東生活，後來自己流浪到花蓮，結交了一些不良少年，學會偷盜，一日被警察抓到，詢問之後，才知道他流浪來花蓮是為了尋找母親──他的母親原是有夫之婦且育有子女，後來與他的父親發生不正當的感情，同居而生下他後，將他去給他父親撫養，自己回花蓮與丈夫及孩子一起生活。

像這樣的例子在社會中真是時有所聞啊！這就是廢棄了男女之禮，才會造成家庭及社會問題。若學佛之人個個守好不邪淫戒，而社會大眾也重視男女之禮，則我們的社會就能禮立義揚，清淨祥和。

不妄語者，不慕信而信揚

一般人說話常常不負責任，不考慮後果；我們必須了解，一個人在世間，必定要言而有信，守好口德，才能得到別人的信任、敬仰與愛護。所以只要守好「不妄語戒」──不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語，就能自然而然建立起誠信的品格與名譽，受人信任與尊敬。

不妄言是不說虛假、欺騙的話，也就是「能說能行，言出必行」。不惡口是以仁厚之心出和雅溫柔之語，使人內心喜悅而真誠地信服。綺語是好聽卻不誠懇的話，就是所謂的「巧言令色」，論語學而篇中有言：「巧言令色，鮮矣仁矣」論語衛靈公篇也提到：「巧言亂德」，可見說動聽卻不誠懇、不切實際的話，會喪失操守、惑吼人心。兩舌則是曲解事實、搬弄是非，將原本單純的事變得複雜，不但傷害別人的心或使別人起衝突，更會造成人心不安，破壞團體和諧的氣氛；所以希望諸位莫有「兩舌」的行為，並進而以「知足、感恩、善解、包容」來圓融人事。

開口動舌，無不是因，無不是業，學佛若想得正果，對於「因」的造作必須非常謹慎！所以對人說話要審慎思量，因人、因時、因地制宜，不可得意忘形，隨便亂說。

妄言──就是說謊話。說謊者多數會掩藏自己的錯誤，有很多事情他根本不知不見，卻是非顛倒，強詞奪理。一個人若會說謊話，行為必定會偏差。佛陀也曾表示，凡造大妄語業者，是不可救藥、不可原諒的。

兩舌──就是故意搬弄是非。學佛一定要學「說法口」就是以言語淨化他人。我們的每一句話都要能夠教育眾生，使人願意向善，使彼此仇恨的人能溝通感情；若能時時刻刻宣說佛法，洗鍊眾生的心，就稱為「說法口」。與說法口相反的是「是非口」，就是「非道理」而說成「是道理」。若以一張利口東家長、西家短，使本來感情很好的朋友，彼此之間和睦的感情受到傷害，甚至暗埋仇恨的種子，就是以「兩舌」造作口業！用言語反覆搬弄是非的人實在不可原諒。

綺語──就是口是心非，內外不一，擅於說好聽的話、也就是世俗所謂的甜言蜜語。孔子說：「巧言令色鮮矣仁」，能說不能行，會顛倒是非；花言巧語，會迷亂人心，所以有人說：「口蜜腹劍」──口如甜飴蜜糖，但每一句話都似暗箭傷人。像這種行為也是不可原諒的。

人生對教育的授與受，大都靠聲與色傳達，口是聲的代表，我們學佛要聲色兼俱「若修身而不修口，則修身之行也難成就，所以一定要身口並行；想令人起歡喜心，當然要用「說法口」來接引對方。

慈濟志業起源於我當年的一念悲心，然後以「聲」苦口婆心地呼籲眾人，由一而十，由十而百，口口相傳，聲聲連接；從近到遠，由少至多，都是以「聲」呼籲，才有今天的「慈濟」。而全省慈濟委員無論走到那一個角落，也都是以慈濟之聲，成就了無數活動，淨化了無數人心。

聲色和、言行合，則事功可成，因此我們定要心和、口和，方能成為一個真正的修行團體。