每個人都有一分與佛同等的智慧，要想從凡天地超脫入佛的境界，一定要先還回清淨本性。

我們應該深入體會佛陀的教法，讓自己經歷洪爐的碎鍊，在困阨的環境中，千磨萬擊，自然可以鍛鍊出處於那種環境的自在與堅強，以後面對任何困頓時，都可迎刃而解。學佛有如藉人事環境的磨鍊，以造就「凌霜雪而彌堅」的人生。

每月本會發放日，我們都可以在照顧戶身上，看到許多不同人生的真實面目，社會中雖有苦難的示現，但也有愛心的扶助相交流，就像在蕭瑟寒冷的冬天裡，需要梅花爭放，才能點綴世間的美麗。

從現在開始，我們要努力向菩薩道行進。菩薩道路是沒有盡期的，所謂「倒駕慈航」也就是菩薩即使到達目的地，仍會再回返世間普濟天下蒼生；「慈濟」也沒有休息之日，我們要生生世世盡形壽、獻身命，學習菩薩「倒駕慈航」的精神，更勿忘生生世世的父母恩。

「虛空有盡，我願無窮」，我們要發大願、行大善，更要時時自我惕厲，珍惜讓自已接受磨鍊的大福德因緣。

學佛離不開做人，而做人必須從孝養父母開始。

在我們的成長過程中，父母就不斷地為我們付出，而我們的身體由父母所賜，若能利用此身付出大愛於一切眾生，則父母能得到人們的讚歎與祝福──「你的孩子很有教養啊！」「他為人群貢獻很大，你真是功德無量啊！」……父母也因而得到心靈上的安慰與快樂，這是精神上的孝養——讓父母增長慧命。

佛陀在忉利天為母說法

釋迦牟尼佛出世七天，他的母親摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人為什麼能升登天道？因為她生了一位造福人群的福子，所以承著這分福而往生忉利天。雖然母親在天道享福，但智慧超凡的佛陀明白：只是讓父母親享福，這樣並未完全報答父母恩，因為天福享盡了一樣會輪迴六道，所以這樣的報恩並不究竟。於是，佛陀便在八十歲即將入滅前，到忉利天宮為母親講說《地藏經》，此經亦稱為佛教的「孝經」。佛陀為母親講經，是希望她能在福中啟慧，能於天道中再超越三界，種下成佛的善因。

這種報恩的方式，又豈是物質的孝養所能比擬的！修行佛法不僅能自度、度父母，同時更能普度一切眾生。在家人對父母的孝養以物質為重，只是一世壽命的生活奉養；而出家人則以慧命為重，慧命才是永生的解脫，所以盡出世之孝，一定要身體力行，以平時的修行和平日的付出來回報一切眾生，如此也是報恩於我們過去、現在和未來的父母。

恆順眾生，應機化導

佛是為眾生而修行、為了度眾生才成佛。今天，我們來自不同的家庭背景、不同的生活環境，共聚在此修行，彼此難免因不同的觀念和生活習慣，而產生各種磨擦與煩惱。一般人遇到這種狀況，常常會彼此爭執，認為自己的道理比他人充足，於是執意爭個我是他非，像這樣為了私我而爭執，即是世間的凡夫。

學佛的人應該超脫人我是非，對彼此不同的觀念及習慣，要以超然的心態看待——如同牛乳倒進水裏很快就能溶解混合，將我們的氣息吐露在空氣中，很快就與空氣融合一樣；學佛者的心，要像虛空及清水一般，能夠涵納一切、順應眾生的習性，契合根機理念地善巧引導他——先接納，再感化。

因此，修行者的心念要得到真正超然，應從寬心對待一切眾生做起，以愛心及耐心應機善導，如果能經此碎鍊，就能超脫凡夫的習氣了。

佛陀為了救度眾生，順應眾生根機，化成與眾生相同的身形及相同的生活，來人間設教、說法，最後成佛證果。所以，為了引導眾生離苦得樂，佛教徒必定要修養自我，恆順一切眾生，世間一切人與事，都是我們修行與磨鍊的對象，只要好好下一番工夫學習面對境界努力修行，就能成功。

行茲在茲，念茲在茲

現代人常迷失自我、迷失本心，修行則是為了「明心見性」，去除心中的無明。日常生活中，須時時刻刻自我觀照，去除貪、瞋、癡等雜染，一切行為舉止皆要「行茲在茲，念茲在茲」，以喚醒自性、找回自我，只要心念專注在每個舉手投足、開口動舌的當下，訓練自己「心行如一」，就能避免常常做出無意識的行動，或因言語行動的疏失而造成錯誤。

我們既然想回報父母的恩德，就必須要有佛陀的精神——為眾生而修行。修行必須先律己，然後才能律人；「律」就是戒律，也就是說，修行的人要時時觀照自己的心念，無論是開口動舌、舉手投足，都要非常謹慎。如果我們的生活不能自我規範，行動舉止不自行控制，要如何影響他人呢？

廣結善緣，視眾生如父母

一般人對今生此世的父母要盡物質、盡身形的孝養；出家人更要盡形壽、獻身命來孝養我們過去、現在、未來的父母。現在和我們相處在一起的人，也許曾是我們過去生中的父母，而我們今生所結的眾生緣，也可能是我們未來生中的父母，因此我們要好好珍惜因緣，對待每一個人要禮敬如父母。

總之，大家要多注意自己的言談舉止，修養身行，說話、做事都須三思而後行，並且合乎禮儀，讓人只要見形聞聲，皆能起歡喜心、發善心，若能如此，就是與眾生結好緣，也就是回報眾生恩，更是結下未來的善緣。

人生道上的罪與福

每個人都希望有個充實的人生，但什麼是充實的人生呢? 就是善用人生的良能。人生在世，應該多發揮生命的良能造福人群; 造福人群表面。看來是付出，其實是心靈上的一大收穫。因為在使用時間、生命及良能為利益眾生付出的同時，會讓我們覺得生命更踏實、更有意義，一點都不曾感覺人生過得很空虛，這種盈滿的感覺即是幸福感。

慈濟人日常的舉手投足，無不是為了利益眾生而努力，因此我們每一天都是在幸福中度過。《地藏經》中說：「舉手投足無不是業，啟口動舌無不是罪」，人的一切行為，不離善惡兩種業：善業——指身體力行利益人群，此即是福：惡業——即是損害人群、破壞人間，也就是罪。

福與罪皆由人的行為舉止所產生，而主使人一切舉動的，就是──心。我們的觀念、心念若趨向善的一方，則一切舉動便能利益人群：心念向惡，則一切行為將會破壞人群，對世間造成危害。所以，同樣是人的身體動作，卻因不同的心念，而產生兩種極端不同的結果。

言語談話也是如此，二、三千年來，中國與西方出現許多聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子……，都是以「口」度人──用正確的思想、言語來引導大眾，利益世間。自古以來，不知有多少聖賢成為眾生心靈上的救度者，這就是以口助人。相反的，從古至今，也有許多用口損害人群、造禍造業者，有句話說：「禍從口出」，同樣的道理，罪業也是由口而出。口會造福人群，也會禍害人間，其中關鍵，還是在於人的心念──觀念正確，就可以引導眾人行於正道上：心念若偏差、有邪思，就會禍害人群。所以學佛要依循正道明師，才能成為一個正信的佛教徒，造福人間。

生我者父母，成我者師長

孝養父母是做人做事最基本的道理，也是萬善之門，入佛門的初機亦是從孝開始。學佛弟子，必定要以孝為宗。除了孝養父母外，同時要奉事師長，因為我們一切的正規、道業，皆從師長的教導習得，所謂「生我身軀者父母，成我道業者師長」，立身處事於人間，要做個利益人群的人，發揮人生的良能，需要啟蒙者的引導；在學習路上所有引導、教導我們的人，皆是我們的老師。

過去的人想學門功夫，至少得花上三年、五年的時間才能學成，而且要拳拳服膺、循循順從，才能得到師父全心的調教與真傳，因此，過去的人相當尊師重道。身為佛弟子，對於引導我們走入善道、並洗鍊我們心靈、開啟我們清淨慧命的師長，其恩德又如何說呢？

「生我者父母，成我者師長」——人的身體由父母所生，而要成就道業、成就學業，則必須仰賴師長。父母生我們只是一生一世，師長開啟我們的心靈、引導我們的人生，是歷過去、接未來，讓我們在茫茫六道中，有個明白正確的去向，使我們的慧命長存。

眾生自無始以來，清明的本性被無明遮蔽，乘著業力而來，又沉入六道的業海之中，良知被慾念埋沒，猶如處在暗室中，又像飄流在茫茫的大海上。而師父、師長，就是暗室裡的一盞明燈，也可以說是苦海中的慈航，開啟我們智慧的道路，因此師長的恩惠無異於父母。我們和父母的關係是共業，因這分業緣而成為父母子女，這分緣是染緣；而與師長則是淨緣，師長啟蒙我們，使我們慧命長存，不但助益我們的今生，還有來生及未來生，讓我們不再沉淪苦海，他指引我們正確的人生方向，所以說師長的恩是無可比擬的。

德喪起於不能尊師重道

所謂「合抱之木，發於毫芒」，能夠成為庇蔭萬家的大樹，是源自最小的「因」──種子，而漸次壯碩；出家修行人要成為人天的導師，也是一樣要從尊師重道做起。淨土宗蓮池大師曾說「師長之德逾於父母，重於乾坤。」又說：「所以弟子事師，不敢慢矣。」他固然是一代明師，然而也曾經為人弟子，他之所以能夠成為佛教的一代宗師，正是因為他能善盡弟子的本分，做到真正的尊師重道。

然而，尊師重道的觀念在現代社會似乎已日漸式微，現在的社會道德淪喪，起於不能尊師，發於不能重道。過去師長的一句話重如泰山，現在卻輕如鴻毛，道德的淪喪，也讓我們的社會出現了危機。

曾有幾位老師與我閒談，她們講出心底的話後竟痛哭流涕，這也讓我深深感慨，人師真是難為啊！現在青少年所受的教育，是花費了教育家多少的心血，用盡了父母多少的培育與期待，但是教育的功能到底發揮幾分呢？

現在一些學生，對師長不但不懂得恭敬遵從，反而認為師長嚴格的教導是嘮叨，而蔑視師長苦心：甚至有些學生做錯事了一點都沒有悔改之意，依舊理直氣壯，不聽師長的教誨，也難怪許多老師會有「道不行，乘桴浮於海」的感嘆！

師之德重於乾坤

出家學道也是一樣，千里之途，始於初步，如果輕慢師長，不能真正尊師，又如何真正重道？忘記了初步，就要趨向千里，如何能找到真正的道呢？

過去的大德，將佛教分宗門派別，主要目的就是希望弟子能深入契機的法門，專心學道；否則佛法八萬四干法門，今天走這條，明天走那條，走得心亂、心迷，如何能夠深入？求道最重要的就是心安理得，我們既然擇師，則必從於師，如此心就能安。若選擇此處修行，而心卻無法安住於此，「道」如何能專呢？

所以，不管是出家或在俗，法原本是正的，只是人心偏向於末，真正安心於正道的人，絕對沒有末法的行徑。過去的大德說：「師之德重於乾坤，弟子所以事師不敢輕慢。」一看到這句話，我就感到古人的可敬，古人的成就真是順天應理。

開啟內心深虛的明燈

對於我的師父　印順導師的話，我是得一善而拳拳服膺，全心一志奉持，以師父為我內心深處的明燈。你們若能真正瞭解我出家到現在的這段心路歷程，你們就能明白，我所承傳的師教只不過是兩句話──「為佛教，為眾生」，我將這兩句話尊為我的人生宗旨。今天的慈濟，就是始於這句「為佛教，為眾生」的啟蒙深因，這不就是「合抱之木，發於毫芒」嗎？我拳拳奉事，時刻不敢違離師父的教示，這就是我的宗法──敬師如佛，認為師父開示「為佛教，為眾生」的話，就是我終生奉行的佛法。

過去佛陀在修行時，曾「捨全身，求半偈」，希望大家多體會這句話的深意。「千里之路，始於初步」，最初的步伐若走得不穩，恐怕會有差之毫釐、失之千里的遺憾，因而大家需警惕戒慎，好好自愛，既要修行，就要從最根本的「尊師重道」做起。